furia del lago

El Edén

2012-01-25T06:56:00.003-03:00

El silencio no duerme, ni tampoco
podríamos decir que está despierto.
No sabes si está cuerdo o está loco:
tiene un ojo cerrado y otro abierto.

Ver a Dios, o al silencio, como quieras
llamarlo, te convierte en el Edén
donde todas las partes son enteras
y donde todo es Dios, y tú también.

En el silencio se hacen el amor
la vigilia y el sueño hasta extraer
el arco iris de un vital color.

Aquí, lo que tú ves te viene a ver…
No se puede creer ni es increíble:
aquí se hace visible lo invisible.

Vita Preziosa
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Extraído del libro "El Viejo Truco de la Novedad", de Vita Preziosa - Editorial Ananda
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Imagen: "El Beso", de Victoria Ruiz de Cortázar

Vivir sin Ilusiones

2011-09-18T06:34:00.002-03:00

Meditación es el arte de vivir sin ilusiones.

Para vivir sin ilusiones, es necesario dejar de ser una fábrica de ilusiones.

¿Por qué la vida se convierte para cada uno en una fábrica de ilusiones? Porque cada uno cree que la vida es “su” vida. Vale decir, la ilusión más difundida entre los seres humanos es la creencia de que cada persona tiene una vida propia.

Por pura evidencia: no tienes una vida; eres vida.

Cuando imaginas que tienes una vida, te dejas llevar con facilidad por el delirio de controlar eso que llamas “tu vida”. Como si fueras el artífice que te hace latir el corazón o que le da respiración a tus pulmones.

No se puede fabricar meditación. Para vivir en el país de la meditación, hay que mandar a la bancarrota a la fábrica de ilusiones (el ego).

La fábrica de ilusiones es nada más que el compendio de todos los vicios. La meditación adviene, simplemente, cuando se abandona el vicio de fabricar ilusiones. Cuando se abandona el ego.

La meditación rechaza todo lo que nace y así se asegura de rechazar todo lo que muere.

La meditación es el disolvente de toda idea. Por eso, no puedes hacerte una idea de ella.

¿Puedes prestar atención a la atención que me estás prestando? Eso es meditación.

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Extraído del libro "El Arte de Ser Natural", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Un Poco de Nada

2011-07-24T19:00:00.003-03:00

La vida no nace ni muere porque puede prescindir de sí misma.

Desear y tener son dos postres pesados y tóxicos. Con la luminosa comida del presente tienes de sobra para vivir satisfecho y no pasar hambre nunca jamás.

No puedes cambiar
tu destino porque,
si lo cambiaras,
sería ése tu destino,
el de cambiarlo.
Cuando esto
se comprende,
también queda en claro
que no existe
la más mínima separación
entre ninguna cosa
y cualquier otra cosa,
ni existen las circunstancias
de un supuesto “destino”
separadas de un supuesto “yo”.

En cuanto descubres que nada existe, te ves diciéndote sin palabras: “Esto es lo único que existe”.

Nada existe.
Por eso,
es absolutamente
asombroso
que este helado
de chocolate
sea tan rico.

Desde
el punto
de vista
de la nada,
todo
es increíble.

Conciencia
de la conciencia.
Más uno
menos uno
igual a cero.

Cualquier definición es arbitraria, incluso ésta.

Yo soy,
pero
no soy yo.

La libertad no se cultiva, porque está hecha de nada.

Cuando te concentras en nada, descubres fácilmente que esa nada es todo lo que hay.
¿Qué clase de paradoja es ésta?, se pregunta la mente lógica. No hay ninguna contradicción en ello. Lo llamas “nada” y te resulta chocante que sea “todo”. O al revés, lo llamas “todo” y es evidente que se trata de “nada”.
Pero cuando dejas de lado toda dualidad aparente y vas al fondo de este abismo sin fondo, percibes con claridad que no es ni una cosa ni otra, sino que apenas estás lidiando con dos palabras que no significan ni fu ni fa. O bien descubres que se trata del infinito desnudo, sin nombre ni apellido. Y tú eres Eso.

Sólo hay vida viviéndose a sí misma.
Vida viéndose a sí misma.
Vida oyéndose a sí misma.
Vida encontrándose a sí misma a cada momento.

Adyashanti
Meditación Auténtica

La nada es perfección pura. No puedes tocarla, porque si lo hicieras, la contaminarías. Tampoco puedes imaginarla: si lo hicieras, la distorsionarías. Ni siquiera puedes sentirla: sólo si fueras nada podrías sentirla. ¿Pensar en ella? Ni hablar…. Sólo la nada puede pensar en la nada. ¿De qué estamos hablando, entonces? De nada, de nada…

¿Qué nos queda por hacer?
Tan sólo las maletas,
ir a la estación sin ellas,
subir al tren
y despedirnos de nosotros mismos.
Exacto: ésa es la única práctica,
si es que hay alguna.

Wei Wu Wei (Terence Gray)
Secreto Abierto

Mente de nada o nada de mente, para el caso da igual…

Un monje se le apareció a Chao Chu y le dijo:
- Traigo nada entre mis manos, ¿qué hago?
- ¡Arrójala! – le respondió Chao Chu.
- Te digo que traigo nada entre mis manos, ¿cómo quieres que la arroje? – insistió el monje.
- Está bien, ¡llévatela! – le dijo entonces Chao Chu.

La libertad está hecha de nada. No puedes cultivarla, ni producirla, ni alcanzarla, ni conservarla, ni perderla, ni destruirla. En suma, aunque ella es la fuente de todo entendimiento, no puedes entenderla.
Préstale atención y verás que esa misma atención es nada.

Hay quienes piensan que la nada es mera abstracción. Por el contrario, la nada es lo más concreto que hay.

Cuando nos sentimos satisfechos de no ser nadie en particular, contentos con no sobresalir, entramos en consonancia con el poder del universo. Lo que parece debilidad para el ego es en realidad la única fortaleza verdadera. La verdad del espíritu es diametralmente opuesta a los valores de nuestra cultura contemporánea y la forma como ésta condiciona el comportamiento de las personas.

Eckhart Tolle
Una Nueva Tierra

La nada es una boca de mujer que está besando la boca de hombre de la nada.

Lo inconcebible te perturba sólo si quieres concebirlo.

Ser consciente de la nada
sin prescindir del todo.
No perder la conciencia
del silencio
mientras las palabras
nacen y mueren.
Ni buscarle significado a la nada.
Ni buscar todo fuera de todo.
Aunque todo sea nada.

Vita Preziosa
Todo Para Nada

No se puede buscar la nada. No se la puede evitar. Todo está hecho de nada. Por eso, averiguar qué es la nada no es sino tarea de la nada.
En realidad, los maestros te seducen con su atención y cuando dicen: “Conócete a ti mismo”, te están diciendo que la vida es un poco de nada tratando de averiguar qué es la nada.

Una persona preguntó a Yaoshan:
- ¿Qué debería hacer en caso de emergencia?
Yaoshan dijo:
- No prestar atención a ningún otro asunto.
La misma persona preguntó:
- ¿Qué debería colocar sobre este altar?
Yaoshan dijo:
- ¡Nada!

Mi estación es donde nada es (paramakasha); las palabras no llegan ahí, ni los pensamientos. Para la mente, ello es todo oscuridad y silencio. Entonces la consciencia comienza a bullir y despierta a la mente (chidakasha), la cual proyecta el mundo (mahadakasha), construido de memoria e imaginación... Está en la naturaleza de la mente imaginar objetivos, esforzarse hacia ellos, buscar medios y vías, desplegar visión, energía y coraje. Estos son atributos divinos y yo no los niego. Pero yo tengo mi estación donde no existe ninguna diferencia, donde las cosas no son, ni tampoco las mentes que las crean. Ahí yo estoy en casa. Acontezca lo que acontezca, no me afecta —las cosas actúan sobre las cosas, eso es todo. Libre de la memoria y de la expectación, yo soy fresco, inocente y cordial. La mente es el gran operario (mahakarta) y necesita reposo. No necesitando nada, yo soy sin temor. ¿De quién tener miedo? No hay ninguna separación, nosotros no somos sí mismos separados. Hay solo un Sí mismo, la Realidad Suprema, en la que lo personal y lo impersonal son uno.

Sri Nisargadatta Maharaj
Yo Soy Eso

Hablar de la nada es otro de los grandes trucos de la nada. Las palabras (como cualquiera puede comprobar) no nacen ni mueren, así que carecen por completo de existencia. Hay quienes afirman que las palabras nacen al morir o mueren al nacer, pero para el caso da lo mismo. Lo que se diga, incluso, puede tener un significado muy profundo, como por ejemplo: “El éxtasis consiste en que la nada hable de nada y que sea testigo de tanta luz”. Pero, tal como queda dicho, todo esto no significa nada.

Desde tiempo inmemorial, la ilusión, la mentira, la hipocresía y el orgullo se han congregado para configurar nuestro cuerpo. Por eso dicen las escrituras que nuestro cuerpo es un agregado de elementos carentes de identidad que aparece y se disgrega juntamente con aquéllos. La absorción del reflejo del océano consiste en interrumpir la sucesión interminable de los pensamientos y permitir que cada uno de ellos se disuelva pacíficamente.

Ma Tsu
La Esencia del Zen

Cualquier grumo de nada se cree más importante que la nada. Es la historia del hijo pródigo, la del millonario que niega sus orígenes de simpleza y humildad, la del agua que fluye y huye del agua…
Esto es el famoso proceso que los místicos antiguos han llamado “maya” y los rústicos poetas del zen consideran “ilusión”.
Despertar (aunque muchos lo llaman “muerte”) es la nada descubriendo que jamás ha salido de la nada.

Ante los ojos de la nada, todos los fenómenos son transparentes.

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Extraído del libro "Un Poco de Nada", de Furia del Lago, Editorial Ananda

Destino

2011-07-16T08:18:00.002-03:00

No puedes cambiar
tu destino porque,
si lo cambias,
sería ése tu destino,
el de cambiarlo.
Cuando esto
se comprende,
también queda en claro
que no existe
la más mínima separación
entre ninguna cosa
y cualquier otra cosa,
ni existen las circunstancias
de un supuesto “destino”
separadas de un supuesto “yo”.

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Extraído del libro "La Estrategia del Amor", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El Cielo Imperturbable

2011-07-10T21:36:00.003-03:00

LITO PICAPIEDRA – Dicen que hay una puerta que nos permite ingresar en el Infinito.
GURÚ SÁNCHEZ – Si hubiera una puerta, ¿estaría fuera o dentro del Infinito?
LP – Ajá, es una pregunta con trampa…
GS – Ya sé, ya sé, viene con trampa. No puede haber nada dentro del Infinito, porque eso significaría que pudiese haber algo afuera y que lo tenemos dividido en dos. Es sólo una manera de mostrarte que no necesitas abrir ninguna puerta para estar donde ya estás y para ser quien eres.
LP – Pero, entonces, estamos suponiendo que yo soy el Infinito.
GS – Si eres, no puedes ser algo separado del Ser.
LP – Entonces, ¿por qué existen quienes dictan ejercicios y maniobras para lograr el estado original del Ser?
GS – No hay tal cosa. Sólo son nubes que aparecen para mostrarte que el cielo es imperturbable.
LP - ¿Para qué meditar, entonces?
GS – Meditar suele concebirse como un medio para un fin. La finalidad sería estar presente. Así que te empeñas en meditar y te empeñas en estar presente. Hasta que descubres que ya eres el presente. Por lo tanto, el fin no es algo diferente del medio. El medio para llegar al presente es el presente mismo.
LP – El presente es la otra orilla, el presente es el puente, el presente es esta orilla.
GS – Esto es meditar.

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Extraído del libro "La Estrategia del Amor", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Un Rato

2011-06-21T03:28:00.003-03:00

Si la máquina de razonar

se detiene por un rato,

ese rato es eterno.

Entonces se comprende

que la comprensión

es un nudo en el río,

un simple

remolino de agua

que quiere creerse

distinto del río,

del agua y de sí mismo.

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Extraído del libro "El Arte de Ser Natural", de Furia del Lago - Editorial Ananda

A La Hora del Almuerzo

2011-06-02T05:38:00.003-03:00

Andas por todas partes diciendo
que eres Mengana o Fulano.
Pero son todas figuraciones
de una danza que te gusta bailar
en el Salón de los Espejos. Por eso,
a cada rato te pones a cantar
definiciones absurdas acerca de tu persona
y repites la melodía consabida:
me gusta esto, desprecio aquello,
cultivo mis costumbres y abomino
de lo desconocido, machaco mi rutina
y nunca tomo por las calles oscuras.
Pero si llegas a la hora del almuerzo
hasta mi casa, no puedo ofrecerte
sino la comida que vengo
preparando desde temprano.
Observa todo lo que tienes: este instante.
Si te quedas por completo sin idea,
compruebas que este instante presente
es todo lo que eres.
Una vez que la revelación
te recorre las venas, ¿para qué
necesitarías preguntarte quién eres?
En cuanto te preguntas quién eres,
te conviertes en la respuesta que anda
en busca de la respuesta que ya eres.
Ah, pero la revelación es
demasiado deslumbrante, es un fuego
que incendia por completo y sin piedad
todas las imágenes de ti mismo
que atesoras. Te gusta figurarte
que eres alguien importante, ¿no es así?
Pues bien, si realmente el instante presente
es lo que eres,
todo ese cúmulo de importancia
se derrite como helado al sol.
Ahora tienes toda la información necesaria
para ser consciente de ser.
Te has quedado sin historia.
Ya no vislumbras ningún futuro.
Todo lo que tienes entre manos
es el presente que eres.
El vacío de todas las formas.
Todas las formas del vacío.
La vida sin meta ni motivo.
Disfruta conmigo de este almuerzo
que nos brinda el sol del mediodía.

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Vita Preziosa

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Extraído del libro "Calle Libertad", de Vida Preziosa - Editorial Ananda

Besando el Gozo

2011-05-22T06:18:00.003-03:00

La mente, cuando carece de una idea
que pueda usar como pista de aterrizaje,
apenas es una brisa que pasa
sin dejar huellas en el cielo.
Pero si tú la llamas libertad pura,
con eso ya la conviertes en una idea.

Vita Preziosa

En esto, como en todo, el instante presente es el maestro. ¿Qué idea puedes hacerte acerca del instante?

Furia del Lago

La mente no debe descansar en lugar alguno y así debe permanecer. No descansar en lugar alguno significa no permitir que la mente se detenga en nada, sea lo que sea. Que no se detenga en nada significa que la mente no contemple el bien ni el mal, dentro ni fuera, vacío ni no vacío, ser ni no ser. Este no detenerse en nada es el estado en que debe permanecer la mente. Aquellos que lo alcanzan se dice que poseen una mente que no se posa en cosa alguna. En otras palabras, poseen la mente de la iluminación.

Hui Hai

El instante no tiene un instante donde posarse.

Furia del Lago

El Hijo del Hombre no tiene una almohada donde apoyar la cabeza.

Jesús de Nazareth

No eres una flor
que se queda a vivir
en un lugar fijo
del jardín.
Eres el perfume
que viaja a través
de todas las flores.

Vita Preziosa

Si estás aquí, no estás aquí ni en ninguna parte.

Dionisio Mayor

Si todo lo que existe es impermanente, no existe impermanencia ni permanencia.

Nagarjuna

Hay que imitar la muerte hasta que sea
ella la que te busque y no te vea.

Dionisio Mayor

Lo único que permanece es el cambio.

Wei Po

Puesto
que cada cosa
ya está en su lugar,
hagas lo que hagas,
cada cosa
caerá en su lugar.

Furia del Lago

La Presencia Absoluta no puede realmente ser rechazada ni aceptada. Huir de ella es como tratar de huir de tus propios pies. Aceptarla es como tratar de besar tus propios labios.

Wei Po

La mente que no se detiene en el presente es la barca que te permite reposar en el presente.

Furia del Lago

Cuando navegas en el río
a favor de la corriente,
¿qué haces?
Disfrutas del viaje
y del paisaje.
A veces hundes un remo,
a veces
tienes que cuidarte
de los vientos fuertes
o guarecerte de la lluvia.
Pero así son las cosas;
tú sigues a favor de la corriente.

Vita Preziosa

La vida es un río, el ego un bloque de cemento.

Dionisio Mayor

Toda la vida y el vivir es un flujo y si aceptamos ese flujo y entramos en él, la vida puede resultar tremendamente sencilla. La vida presenta problemas porque luchamos contra ella, no aceptamos Lo-Que-Es en el momento presente.

Ramesh Balsekar

Cuando digo que la vida es un río estoy diciendo que tú eres un río. Eso es lo primero que necesitas aprender. Lo otro: que el río no tiene manos. Una vez que se comprenden estos datos básicos, estás en condiciones de que la revelación suprema te incendie totalmente: tú eres el presente infinito. Todo lo demás, son meras alucinaciones.

Flora Espinosa

Viajo por este mundo sin límites por donde no sé y cada uno de mis pasos es mi propia casa.

Dogen

Una mente distraída con el apego y el odio es una mente presa del engaño; una mente libre de ambos es real y alcanza el estado en el que los opuestos son vistos como vacío, lo que equivale a haber alcanzado la liberación. Para ello no es necesario que os sentéis en meditación, puesto que se trata de que la mente nunca se pose en nada, ya sea que estéis caminando, de pie, sentados, acostados o haciendo lo que estéis haciendo.

Hui Hai

¿Quién puede ser el dueño de la vida
que de nada se adueña? No tener
es todo lo que tú puedes tener.
Los cimientos del arte de la vida
reposan en el mágico momento
que viene y se nos va. Somos semilla
de conciencia que alberga el sentimiento
de ser árbol. Perfecta maravilla
que el solo árbol de la eternidad
desparrama en su afán de disfrazarse
de múltiple. Semblanza de oquedad
que de sí misma sabe así llenarse,
la vida es infinita en su caverna
sin paredes, efímera y eterna.

Vita Preziosa

El que ha dado una descripción muy vívida del asunto es Ramana Maharshi. Dice que un hombre sube a un tren cargado con una valija sobre los hombros. Una vez que ha subido, sigue con la valija sobre los hombros mientras el tren arranca. “No hace falta que siga cargando la valija –dice Ramana-. Si tan sólo la deja en el piso, el tren mismo se encargará de ese peso. Y así usted viajará sentado, sin moverse ni hacer esfuerzo de ninguna clase, encima de un piso que se mueve”.

Flora Espinosa

Este completo despertar interior a una mente que no se posa en cosa alguna equivale a tener una clara percepción de tu propia naturaleza original.
Una mente que no se posa en cosa alguna es la mente de alguien que se ha liberado, la mente no creada, no nacida, iluminada o despierta, donde la naturaleza de todas las apariencias es irreal.

Hui Hai

Quien se apega a un gozo, destruye la vida que pasa volando; pero aquel que bese el gozo cuando pasa volando, vive en la aurora de la eternidad.

William Blake

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Astilla Seca

2011-05-14T06:51:00.004-03:00

Cuando se dice que el amor es todo lo que hay, eso no suele pasar de una frase hecha, cuya médula es inalcanzable para la mayoría. A poco de razonar, cualquiera puede venir a decirnos: “Si el amor es todo lo que hay, entonces, ¿por qué existen los dictadores o los asesinos en serie?” Y esto, usando la lógica, parece muy difícil de rebatir.
Lo que cuesta comprender es que el amor no es personal. No es una persona buena que se porta bien con otras personas. El amor es una fuerza única que está moviendo todo, absolutamente todo. Es la fuente que está produciendo todos los fenómenos. Es la vida entregando la vida.
Si lo miramos con espíritu cuántico y en detalle, la vida es nada más que este momento. La paradoja viviente. Porque este momento que pasa es el momento que se queda. Nace y muere al mismo tiempo. Pues bien, la vida es eso: lo que está más allá de muerte y nacimiento.
Hay quienes piensan que la vida es el opuesto de la muerte. No es así. La vida no está en el juego de los opuestos y así se mantiene inmutable. La vida está más allá de la muerte y más allá del nacimiento. Por eso es que la vida consiste en dar la vida. Está hecha de amor puro.
En medio de este escenario que desborda toda definición, aparece una persona cualquiera entrenada como si fuera una “máquina de conseguir”, es decir, hipnotizada por su propio espejo, por el ego. Esta persona quiere conseguir algo para sí misma. “Yo quiero amor pero para mí, un amor personal, exclusivo, diferente”. Así van al océano del amor con un balde, sacan de allí un poco de amor y se lo llevan a su casa. Resultado: un balde del océano no es el océano.
Es probable que a esta persona, luego de esforzarse por conseguir amor a toda costa, se le aparezca alguien para decirle: “Estás perdiendo el tiempo y la energía. El amor es todo lo que hay, ¿a dónde quieres ir a buscarlo?”
Un simple vistazo a la situación y aparece la grandeza del océano. “Yo sólo quería un balde, no el océano entero” (dice alguien). Y bueno, es lo que hay. El amor es todo lo que hay, ya te lo hemos dicho.
“Es que yo no quiero dar la vida”, se queja el ego. Respuesta: te guste o no, estás dando la vida. Todo es así, la totalidad de esta presencia ineludible nos proclama: la vida consiste en dar la vida.
Pongámonos bajo examen. El amor es todo lo que hay. En tal sentido puede asegurarse una cosa: no hay elección. El famoso libre albedrío no cuenta. Puedes sufrirlo o gozarlo, pero ni siquiera eso depende de ti. Cuando quieres manipular al amor, estás suponiendo que eres algo separado del amor. Y si eres algo separado del fuego, el fuego te quemará. Por supuesto, se trata de una ilusión, no hay nada separado de este fuego del amor. Pero en ese mismo mundo de la ilusión, sentirás cómo te quema. Cuando te desprendes de toda ilusión, entonces descubres que eres el mismo fuego del amor. Entonces, brillas con la hoguera misma de este momento que llamamos amor. Y en este fuego que eres, te quemas. Pero no lo sufres. Ni siquiera lo gozas. Eres el fuego mismo del amor, así que ya no importa que te estés quemando, que estés dando la vida.
Este es el amor desplegado como sabiduría: la vida consiste en dar la vida. Los antiguos han querido transmitirnos esto. A ellos se les llama iluminados. Pero ellos aclaran: yo no poseo nada distinto de lo que usted posee. ¿Entonces, en qué consiste esa iluminación?
Todos estamos dando la vida. La persona que quiere separarse de la vida, se resiste a darla, de una o de otra manera, pero sobre todo pensando en cómo negarse a la entrega. En cambio, la persona que ya no se quiere sentir separada, entrega su vida de mil amores. A eso se le llama iluminación: das la vida completamente y a sabiendas, sin la menor resistencia. Ya no eres una astilla mojada que se resiste al gran fuego de la vida. No. Ya eres el fuego mismo de la vida.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Fuego

2011-05-06T19:37:00.002-03:00

Lo único
que no es
consumido
por el fuego
de ser
es
el fuego de ser.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Ningún Resquicio

2011-04-29T22:37:00.002-03:00

No podemos afirmar
que la Eternidad Infinita
es real o imaginaria,
puesto que lo abarca todo
y no queda ningún resquicio
donde puedan separarse
preguntas o respuestas
que pretendan saber
sobre su realidad o su irrealidad.
De hecho, lo real o lo irreal
sólo son ideas que asemejan
dos granos de arena
en la playa infinita de la Eternidad.

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Extraído de "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Paisaje del Silencio

2011-04-27T22:25:00.001-03:00

En el paisaje del silencio, el observador se vuelve consciente de que forma parte de lo observado. En otras palabras: el observador y lo observado son el mismo ser. La separación entre objeto y sujeto se muestra como ficticia. Y si no hay separación, ¿qué es lo que soy yo? Nada que se pueda definir. Soy ser. No sujeto ni objeto, no alguien en especial, ni tampoco algo. Simplemente ser.

Paracaidista

2011-04-23T07:57:00.003-03:00

Cuando iba yo a la escuela secundaria, me ocurrió una vez que tuve una serie de problemas de todo tipo. Me saqué una mala nota, perdí la oportunidad de ingresar en un equipo deportivo que me interesaba y, como frutilla del postre, tuve una pelea bastante “grave” con una amiga. Todo eso, más o menos, en un período de cuarenta y ocho horas.
Mi papá se dio cuenta de que andaba yo con la cara larga y me preguntó qué me pasaba. Cuando le conté, para mi total enojo, se largó a reír.
- No te enojes – me dijo al ver mi cara de girasol en día nublado -. Justamente, lo que debes aprender es a sacar provecho de las adversidades. Para eso, lo primero que te conviene aprender es a no tomarte tan en serio. Siempre es mejor ver las cosas con humor.
Me contó entonces un cuento de Anselmo Cataldo, porque sabía perfectamente que es mi personaje favorito y mi auténtico maestro.
Resulta que Anselmo Cataldo estaba tomando clases de paracaidismo. Una tarde, Anselmo y su instructor estaban en el avión y se asomaron a ver el campo, allí abajo, a tres mil metros de distancia.
- No hay por qué preocuparse – le aseguró el instructor -. Salte, cuente hasta tres y tire del cordón de apertura. Si falla, tire del cordón de reserva. En tierra, lo estarán esperando en una camioneta.
Anselmo aspiró profundamente y se tiró al vacío. Después de la caída libre, contó hasta tres y tiró del cordón de apertura.
No sucedió nada, así que tiró del cordón de reserva. La cuerda se rompió y el aire se llevó unas cuantas hebras.
- ¡Maldición! – exclamó Cataldo -. Apuesto a que allí abajo tampoco está la camioneta.
(Moraleja: El arte de no tomarse en serio es lo único que vale la pena de tomarse en serio).

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda -

Relámpago Que Soy

2011-04-18T16:59:00.003-03:00

Observa el instante como si fueras el instante mismo: aquí nace y muere al mismo tiempo. Su velocidad es tan grande que recorre el infinito de un extremo al otro y, por lo tanto, no va a ninguna parte. Es el relámpago que se muerde la cola. Todo lo que estás viendo ahora, casas, autos, gente, árboles, luces y sombras, ilusorias novelas, todo esto está muriendo ahora mismo en la hoguera de las vanidades. Inclusive tu afán de conseguir algo o de llegar a alguna parte.
En medio de la hoguera puedes oír una voz altanera proclamando: “Yo quiero hacer lo que me venga en ganas”.
Pero es nada más que otro leño crepitando en la hoguera del silencio.

¿Cuál es la puerta que necesitas atravesar para vivir aquí?

Te estoy viendo,
relámpago
que me llevas
de paseo
por el relámpago
que soy.

El instante recrea, en la persona, el encuentro del padre y la madre. Fuego y agua conviven aquí, entrelazados, configurando la misteriosa unidad de Todo y Nada.
Míralo en esencia: el instante, ¿es presencia o es ausencia?
Al margen de todo significado, al margen de ningún significado, la presencia y la ausencia son disfraces de la única esencia.
Esto puede pasar por mera especulación filosófica, pero cuando se descubre que el misterio recorre nuestras venas, tapar la luz del sol con el dedo es tarea inútil.

Vital consejo:
atiende a la raíz
y no a las ramas.

La máquina de conseguir,
también llamada mente,
puede disminuir la velocidad,
irse aquietando,
cada vez más,
hasta que se aquiete del todo.
Y cuando ya
no tiene nada que conseguir,
lo consigue todo.
Entonces, para burla
de todas las paradojas,
se convierte
en el relámpago mismo,
este relámpago que inventa
y destruye todos los mundos.
Así se revela el truco mágico
de la inocencia:
simplemente ser.
Si eres el relámpago,
es imposible
que el relámpago te queme.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El Misterio Sin Filtro

2011-04-11T05:24:00.003-03:00

La vida nunca responde a los deseos de nadie. Para la mayor parte de las personas, esto se traduce en nueva frustración y su consiguiente amargura. Al final de sus días acumulan, por lo menos, algún difuso resentimiento, o acaso una más pensada resignación.
Pero están los otros, los que son capaces de ver a la vida como un milagro que no puede ser abarcado por ninguna explicación. Esos intuyen que debajo de tantos afanes y conquistas mora el éxtasis supremo que a la vida le está dando vida.
¿Quién soy yo? Esa es la pregunta que cosechan con tanta labranza de incertidumbre. Es el único tesoro que tienen: una pregunta sin respuesta que, sin embargo, no dejan de hacerse.
Comprender es la mayor ilusión del ser humano. Y el que se pregunta “quién soy” sin detenerse en ninguna respuesta es un viento que derriba todos los castillos de naipes construidos por la ilusión humana. Hasta que la última ilusión (la necesidad de comprender) desaparece. Todo es misterio porque todo es nada y porque nada es todo. ¿Qué le queda entre las manos? Este misterio sin palabras. El milagro de la vida. La certeza de ser.
El secreto del éxtasis se le revela tan sólo a quien es capaz de no pedirle nada (absolutamente nada) a la vida.
Simplemente ser. No ser alguien. No ser esto ni aquello. No ser humano ni divino, no ser ignorante ni sabio, no ser sagrado ni profano.
Esto parece inconcebible para el quehacer humano ¿Qué me quieres decir con “simplemente ser”? Acaso estás proponiéndome que viva como un vegetal. Nada de eso. Ni vegetal ni animal. Ni humano, ni ángel, ni dios.
El misterio sin filtro: simplemente ser.

(Por supuesto, el representante del rebaño viene a preguntar: ¿y qué consigo yo con simplemente ser? Respuesta: lo mismo que consigues siempre, absolutamente nada).
Lito Picapiedra – Ja, qué gracioso. Tanto si voy por la izquierda como si voy por la derecha, quedo con las manos vacías. ¿De quién proviene tanta burla?
Gurú Sánchez – Del mendigo que has inventado en el teatro de tus expectativas.
LP - ¿Yo soy el mendigo?
GS – Haces todo lo posible para que parezcas un mendigo. Representas ese papel muy bien. ¿Qué tal te va con esta obra teatral?
LP – Sabes perfectamente que vivo en estado de necesidad.
GS - ¿Y qué necesidad tienes de vivir en estado de necesidad?
LP - ¿Quieres decir que no necesito hacer el papel de mendigo?
GS - ¿Por qué lo haces?
LP – Bueno, es lo que me enseñaron desde pequeño.
GS – Ah, vaya, pero seguir siendo un nene malcriado no te luce, por lo que vemos.
LP – Te estoy diciendo que la vida es sufrimiento. ¿No es así, acaso?
GS – Si te pones gafas verdes, la verás de color verde.
LP – En tal caso, yo soy el inventor del mundo.
GS – Son todos inventos tuyos. Inventas un teatro al que llamas mundo y también inventas un personaje llamado mendigo. Pero no existes tú, pobre mendigo, ni tampoco existe el mundo. Todo es un delirio de tu imaginación.
LP - ¿Y qué me queda de tanta zaranda?
GS - ¿Cómo quieres que lo sepa? Hemos entrado en el reino del no saber. Aquí no hay lugar para los sueños que inventa la razón.
LP – Tienes razón, es una tontería preguntarte qué significado tiene la música.

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Extraído del libro "El Arte de Ser Natural", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Ilustración: El Delta del Río Lena

El Hogar

2011-03-31T22:02:00.003-03:00

En sus épocas

de principiante,

el marino piensa

que el hogar es apenas

una barca

que surca el océano

infinito de la vida.

Hasta que descubre

que el hogar es,

precisamente,

ese océano sin bordes

de la vida.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El Presente Mismo

2011-03-26T08:57:00.003-03:00

Cuando estar presente también consiste en saber que estás presente, no existe manera de que ese conocimiento sea personal. Si sabes que estás presente, es porque eres el presente mismo.

En los balcones,
al igual que la hiedra,
pende el silencio.

Julia Paso

El escenario es la conciencia, mientras que la obra teatral que se desarrolla en el escenario también es la conciencia.
La conciencia percibe lo que está contenido en ella. La conciencia contiene lo que percibe.

Ser y saber celebran su boda dentro de ti cuando eres el presente.

Si eres el presente, descubres que sólo el presente puede saber que eres el presente.

Leer este poema del instante
tan sólo puede hacerlo (con la prisa
de la pausa mezclada) la sonrisa
del único lector: el mismo instante.

Más que leerlo, palpitarlo a pleno
o llevarlo a pasear por la leticia
de este fulgor despierto en la caricia
que el corazón desborda de tan lleno.

Dejarlo sin su nombre: que se invente
nombre, semblante, compañero, dios
y aquí lo muestre, lúcido, fulgente.

Y puesto que en un beso besan dos
inventar este beso del instante
que se deja besar por el instante.

Vita Preziosa

La pregunta “quién soy” es engañosa. Tú eres la respuesta y preguntas quién eres. Estás jugando a ser el ignorante de ti mismo.

Ese juego de fingir que eres el ignorante es el juego del ego. Observa lo que está sucediendo: eres el presente, pero el ego finge que es Alguien separado del presente porque tiene la ilusión de sacar provecho propio. Finge que es Alguien que tiene una historia personal, un supuesto pasado que está dirigiéndose hacia un supuesto futuro.
Claro está, no existe ni el pasado ni el futuro. No existe nadie que esté separado del presente. Eres el presente. Simplemente, finges que estás separado.
Saber que eres el presente, por lo tanto, rompe con el hechizo del ego. De pronto se produce el deslumbramiento de recordarte a ti mismo.

Haikú del cielo:
el relámpago muere
justo al nacer.

Julia Paso

El ego queda en descubierto y desenmascarado cuando le muestras lo que está haciendo: finge que está separado del presente porque quiere sacarle una tajada al presente. Ja.
Es una maniobra imposible. El presente es la libertad misma. Observa cuál es su movimiento: muere al nacer y nace al morir. En este lugar, la presencia es ausencia y viceversa. Las dos se anulan entre sí. Y en su lugar queda lo único: la esencia.

Haikú del cielo:
el relámpago nace
justo al morir.

Julia Paso

El presente es la demostración de que nacer y morir se anulan entre sí, para dejar intacta a la vida.
Por lo general, se piensa que la vida y la muerte son opuestos. No es así. El nacimiento y la muerte son los opuestos, la vida es absoluta, no tiene opuestos.
Por otro lado, ni el nacimiento ni la muerte existen. Son opuestos aparentes y nada más. Para prueba, aquí tienes al presente.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Las Cosas son Como Son

2011-03-20T10:24:00.002-03:00

LITO PICAPIEDRA – Cuesta mucho dejar de lado la historia personal.
GURÚ SÁNCHEZ - Hacer el mínimo esfuerzo por dejar de lado la historia personal, no es más que un “frotarse la roncha” para que la roncha dé más comezón. El que quiere rechazar la historia es un producto, una síntesis de esa historia. En otras palabras. Es una persona.
LP – ¿La persona y su historia son la misma cosa?
GS - Esto lo puedes comprobar con sólo exponerte a la luz del presente: eres esto, eres el presente mismo, ¿no es así? En cuanto lo percibes, te das cuenta de que esa historia que rumorea en tu cabeza no es más que un invento de tu imaginación. Esa historia no existe. Y la supuesta persona que viaja de un pasado imaginario a un futuro imaginario no existe.
LP – Pero eso no es así. Mira esta foto de cuando yo tenía cinco años. (Saca una foto de su billetera y la muestra).
GS – Pues bien, ¿tienes alguna foto de cuando estabas en la panza de tu mamá? O mejor aun, ¿alguna foto tuya de cuando todavía no habían nacido tus padres?
LP – Eso es un poco absurdo.
GS – Esto de preguntar por algo que parece tan absurdo tiene la clara intención de mostrar, precisamente, que lo absurdo es hablar de una historia personal tan sólo para decir: “soy alguien”.
LP – Está bien, si no soy alguien, entonces, ¿quién soy? ¿Nadie?
GS – No, no, te apresuras a sacar conclusiones y bailas de un extremo al otro, como el péndulo. No eres alguien, pero eres. Al menos, ya sabes que eres. Cuando dices “yo soy”, estás de acuerdo con el presente. Pero si dices “yo soy alguien”, ya estás imaginando.
LP – Es que, sin historia personal, siento que soy nadie.
GS – Decir que eres nadie no es más que imaginación. Decir que eres alguien, lo mismo. Tú eres. Esto es todo. Las conjeturas están demás. Cuando desaparecen las conjeturas, eres el presente. No eres “alguien que está presente”, sino el presente mismo.
LP – Eso sería ser impersonal.
GS – Cuando desaparece lo personal también desaparece lo impersonal. Ambos son conceptos antagónicos inventados por la imaginación. Si no hay sujeto, no existe objeto. Si desaparece lo bello, también desaparece lo feo.
LP – Entonces, ¿qué es lo que hay?
GS – Esto que está sucediendo aquí y ahora, el presente, es todo lo que hay. Todo es todo. Ahora mismo puedes verlo… Si dentro de esta presencia surge tu idea de que tienes una historia personal, pues tal historia personal entonces forma parte de la totalidad.
LP – Pero, en todo caso, ¿qué importancia tiene decir que la historia personal es imaginaria? Reconozco que sí, que se trata sólo de una conjetura, de una fantasía que cada uno tiene. Pero bueno, aquí estamos todos, cada cual con su fantasía y con su historia personal.
GS – Así es. No tiene ninguna importancia, lo mismo que nada lo tiene. Es como el caso de aquel hombre que enseñó a nadar a su hijo. Cuando estuvo en edad suficiente como para aprender, el hombre lo llevó al río y le enseñó a nadar. Después de un tiempo, el hijo aprendió y puso en práctica las enseñanzas del padre, pero estuvo observando cuidadosamente las costumbres de los demás nadadores. Un día le preguntó a su padre por qué le había enseñado a nadar a favor de la corriente, si él había comprobado más tarde que todos los demás nadaban en contra de la corriente. “No sé”, le respondió el padre. “Simplemente, me parece menos fatigoso nadar a favor de la corriente”.
LP – En el caso de dejar a un lado la historia personal, ¿pasa lo mismo?
GS – Si crees que eres tu historia personal, por más que lo creas, eres el presente. Si dejas a un lado tu historia personal, también eres el presente. Las cosas son como son, imagines lo que imagines.
LP – Entonces, cuando se pretende dejar a un lado la historia personal, lo que se está haciendo es dejar de lado la imagen de sí mismo. Pocas personas hay que viven sin imagen de sí mismos.
GS – Así es, la mayoría vive nadando contra la corriente y cultivan una imagen de sí mismos, pero se pasan la vida defendiendo esa imagen. Los que no tienen imagen de sí mismos, la pasan un poco más descansados. No se sienten atacados por nadie y no tienen nada que defender.
LP – Ya veo.
GS – Se cuenta que murió el rey de Comarca Verde y su hijo, Damián, al que pocos conocían, tenía que subir al trono. El monarca de un país vecino, Valle Rojo, quiso aprovechar la muerte del rey de Comarca Verde y cuando estaba por empezar la ceremonia de asunción de Damián como nuevo rey, atacó ferozmente con su ejército completo. En esos momentos, sus lacayos estaban por vestir a Damián con las ropas ceremoniales, pero al darse cuenta del ataque huyeron despavoridos. El propio rey (todavía sin corona) huyó ataviado con unos pantalones y una camiseta y una vez en la calle terminó por confundirse con las tropas de los invasores. Por supuesto, no dijo que se trataba del rey Damián y se hizo pasar por uno de los soldados de Valle Rojo. A todo esto, la gente de Comarca Verde respondió rápidamente con un contraataque y echó de sus tierras al ejército invasor, con lo cual también echó a Damián, que se había mimetizado con los soldados de Valle Rojo por pura cuestión de supervivencia. Durante más de un año, Damián vivió como cualquier otro plebeyo en el reino vecino, pasando por algunas penurias y también por algunos placeres. Un día, cuando estaba muy cerca de la frontera con su reino natal, Comarca Verde, Damián se escabulló y se metió en una selva, donde anduvo penando un poco. Finalmente, llegó a la frontera y cruzó hacia Comarca Verde. Una pareja de campesinos, tanto él como ella solícitos y fuertes a pesar de la edad avanzada, lo vieron cruzar por allí y le preguntaron qué andaba haciendo. Damián estaba por decirles: “Soy el rey Damián”, pero comprendió que lo tomarían por loco. Así que les dijo que buscaba trabajo. Los campesinos le dieron trabajo y, además, albergue en la caballeriza. El recién llegado se mostró conforme. “Supongo que dormir en la caballeriza no es digno de un rey, pero qué le vamos a hacer, las cosas son como son”, pensó Damián. Durante unos meses, estuvo trabajando lo suficiente como para ahorrar algunas monedas y luego les informó a los campesinos que viajaría a la capital. Aquella mujer y aquel hombre, que se habían encariñado con Damián y lo querían como a un hijo, se mostraron tristes con la noticia, pero le desearon suerte. “No saben cuánto les agradezco lo que hicieron por mí”, les dijo Damián. Pero los campesinos menearon la cabeza y respondieron que él hubiera hecho lo mismo de haber estado en su lugar. “Pero si tienes que irte, que así sea, las cosas son como son”, le dijeron. Y lo despidieron con un abrazo. Finalmente, luego de un camino difícil, Damián llegó a la capital del reino, fue hasta el castillo y se hizo anunciar. Un consejero del rey, avisado por los guardias, fue hasta la puerta y se encontró con Damián, el nuevo monarca que nunca había asumido, vestido con ropas de campesino. De inmediato, el consejero se alegró con su presencia, le dijo que su hermano Pedro había subido al trono y lo llevó hasta él. A Pedro se le cruzaron algunas ideas contradictorias cuando vio al hermano mayor resucitado. Por un lado, estaba contento de verlo con vida. Por el otro, no le gustaba la idea de tener que abandonar el trono. Pero Damián lo atajó de inmediato: “No te preocupes, Pedro –le dijo-. En el camino de regreso he tenido tiempo de reflexionar y he descubierto que no me interesa el trono. Voy a volver con los viejos campesinos que me dieron albergue”. Y así lo hizo, luego de hacerle prometer a su hermano y al consejero que no revelarían lo sucedido. Cuando Damián volvió por fin al campo de sus protectores, los viejos campesinos se alegraron de verlo y le dijeron: “Así que estás de vuelta. Y bueno, las cosas son como son”.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Que la Inocencia te Valga

2011-03-16T16:53:00.002-03:00

Mientras sigas los dictados de la moda y de la aprobación social, estás tratando de aposentar al latido en tu corazón, que es como querer encerrar al océano en una gota. Si dejas, en cambio, que tu corazón sea el que se aposente en el latido, navegarás por el océano sin orillas de la vida.

¿Puedes tú estar presente? Si quieres hacerlo, descubrirás que de pronto surgen montones de conflictos y que todos esos conflictos, chocando unos con otros, te impiden estar presente.
¿Por qué ocurre esto? Sencillamente porque quieres tener una voluntad personal que haga las cosas. En este caso, lo que quiere hacer esa supuesta voluntad autónoma es “estar presente”. Pero el presente no es personal. El latido no pertenece a ningún corazón. Es impersonal.

Forzar la meditación es como domar a latigazos a un caballo salvaje. El asunto es que la meditación no es un bicho que deba ser controlado. La meditación es el florecimiento del ser, es una revelación sencilla: la fuente de la vida está en nosotros y en todas partes.

Si te sientas a meditar descubres que hay un niño malcriado dentro de ti que quiere controlar la situación. El problema es que a ese niño malcriado lo llamas “yo”. Y crees que eres tú.
¿Por qué lo llamamos niño malcriado? Sencillamente, es alguien que quiere imponer su voluntad.
Imagínate un corazón que quiera imponerle al latido lo que debe hacer.

El niño malcriado no puede meditar. Sencillamente, es el enemigo supremo de la meditación. ¿Por qué? Porque meditar significa que entregas tu corazón al latido supremo de la vida.
En cambio, el niño malcriado pretende manejar el latido de la vida a su antojo. Pretende manipular la vida. Es increíble, pero es así.

El niño inocente sí puede meditar. ¿Recuerdas a ese niño? Es el que vivía en éxtasis cuando no necesitaba conseguir nada en la vida, porque todo era milagro y dicha. Pero después fue desplazado por el otro, por el niño malcriado, el que pretende manipular a la existencia.

La meditación palpita en el corazón inocente. Pero el corazón plagado de exigencias y deseos personales no puede recordarla.

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Extraído del libro "El Arte de Ser Natural", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El Nudo Gordiano de las Creencias

2011-03-12T08:20:00.002-03:00

Alguien está de visita en la casa de Gurú Sánchez. Al parecer, anda con ánimo belicoso, porque en un momento dado se pone a cuestionar las creencias de Sánchez y pretende acusarlo de no creer en Dios. Luego de un rato, el visitante le pregunta, con un tono bastante áspero, si cree en Dios. En lugar de responderle si cree o no cree, Gurú Sánchez levanta la mano y dice:
- ¿Ves lo que estoy haciendo? Muevo la mano de un lado para el otro, ¿no es así?
El otro responde que sí con la cabeza y Gurú Sánchez, de inmediato, sigue con su explicación.
- Sin embargo, yo no estoy moviendo la mano, lo mismo que yo no estoy latiendo mi corazón ni tú puedes hacer nada para que tu corazón palpite o no palpite. Toda esa conversación acerca de hago o no hago, de creo o no creo, de piensas o no piensas, es puro ruido en medio de la nada, es como lluvia cayendo en el océano. Tú no haces nada y yo no hago nada. En todo caso, tú dices que hay una inteligencia, la llamas divina y luego le adjudicas una personalidad a esa inteligencia, a la que puedes llamar Dios o como se te plazca. Pero, en realidad, no podrías pensar en todo eso ni hacer nada de nada si esa misma inteligencia absoluta no estuviera dándote vida. Así que tú crees en Dios porque eso que llamas Dios te está permitiendo creer. Y Fulano quizá no crea, pero es por la misma causa, porque eso que tú llamas Dios se lo permite. Pero lo tuyo es nada más que una idea. Tienes la idea de Dios y pretendes que otros se adapten a tu idea. Cuando yo moví la mano, tú creíste que yo estaba moviendo la mano, hasta que te hice ver que yo no puedo hacer nada sin el permiso de esa totalidad que me está dando vida. En otras palabras: cuando moví la mano, tú me estabas viendo a mí moviendo la mano, y no veías al Dios que me estaba moviendo la mano. Me veías a mí y no veías a Dios. Y sin embargo, dices que crees en Dios.
El interlocutor queda callado, sin poder siquiera parpadear.
Lito Picapiedra, que está presenciando la charla, interviene para decir:
- Mientras yo crea que soy alguien separado y que ustedes son también personas separadas, es imposible ver lo evidente.
- Así es, mientras yo creo que existe alguien llamado “yo”, no puedo ver lo evidente.
Luego de esta observación de Sánchez, todos quedamos en silencio por un rato largo...

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Extraído del libro "El Arte de Ser Natural", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La Importancia

2011-03-06T10:49:00.003-03:00

Cuando se comprende que la realidad es una interpretación que hacemos, se pierde la importancia personal.

Don Juan Matus

El ego tiene nariz de zorrino.

Furia del Lago

Podemos reconocer cuando dirigimos nuestra atención a defender un punto de vista particular o una definición como si fuera la realidad. Vamos a tener puntos de vista, por supuesto - es una parte del ser humano - pero cuando los abrazamos como si fuera la realidad y decidimos que nuestra realidad entra en conflicto con la realidad de otros, nos olvidamos de reconocer que son simplemente diferentes puntos de vista - múltiples, infinitos puntos de vista - todos derivados de la misma conciencia.

Gangaji

Todo está en la conciencia, la conciencia ordinaria de todos los días, ahora, en este preciso instante, que es la base de todo lo que es, incluida esta experiencia de leer. La simple conciencia es el factor común de toda experiencia. Nota que tú estás simplemente presente. Nada más está pasando. Observa que todo se origina y finaliza en esta conciencia presente ahora mismo. La gente camina, las nubes pasan por el cielo, aparecen pensamientos. Todo se desarrolla en tu conciencia, Ahora, en este preciso momento.

Nathan Gill

Significado e interpretación
deliran por igual y se devoran
el uno al otro, aunque se atesoran
como lo más valioso de la acción.

Todo es un cuento que relata el viento.
Le pones rima, fiebre y aleluya
y ya cuentas la historia como tuya,
sin advertir que tú eres el invento.

Lo que no tiene nombre ni se nombra
palpita más acá de este desvelo
y de la sensación del que se asombra

(sin lujo, sin provecho y sin consuelo)
de simplemente ser, a sol y a sombra.
Ninguna nube tapa tanto cielo.

Vita Preziosa

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Foto: Anne Hathaway y Jake Gyllenhaal

Nada Personal

2011-03-01T05:17:00.003-03:00

En una charla con visitantes, Jean Klein dice: “Nada hay de personal en el corazón, el hígado, los riñones, los ojos, los oídos o la piel, ni tampoco en los elementos que configuran los modelos de conducta, pensamiento, reacciones, cólera, celos, competición, comparación y demás. Son todos ellos los mismos estados emocionales. Las funciones corporal/mentales en un sentido universal y el cuidado que ha de llevarse son los mismos en todos nosotros”.
Es la ignorancia del mecanismo lo que crea conflicto, agrega luego. Y señala claramente que “las relaciones son el espejo en el que se refleja tu ser interior”.
Por último dice: “Sé consciente de que tú eres un eslabón en la cadena del ser. Cuando realmente sientes esto, el énfasis ya no está en ser individual y, espontáneamente, sales de tu restricción. Tú no vives en aislamiento, en autonomía. En el estar relacionado está el presentimiento de presencia”.
Jean Klein apunta sutilmente a la importancia personal. Tengamos en cuenta que esa necesidad que tiene el ego de ser distinguido, especial, importante, maneja los hilos de la percepción.
A medida que se profundiza en la observación de sí mismo, se comprueba que el diálogo interno es el permanente machacar de la importancia personal. Sólo puede quedar en silencio una persona que no se toma excesivamente en serio. Y cuando las cuitas personales y los problemas artificiales desaparecen, entonces aparece por sí mismo el ser natural. El silencio.
Klein dice: “Sé consciente de que tú eres un eslabón en la cadena del ser”. Esto es lo que viene diciendo, con rodeos y sutileza, desde el principio.
Es otra manera de decir: “Tú no eres una persona; eres la vida que está dando vida a esa persona”.

Dicho en términos generales, la mayor parte de las personas se convierten en buscadores espirituales y seguidores de un camino religioso porque en ellos prevalece la idea de “salvarse”. Así de simple. La búsqueda espiritual comienza porque la idea de morir les resulta aterradora y entonces quieren saber si hay algo más allá de la muerte.
La idea de salvarse, por cierto, está ligada muy estrechamente al concepto de “iluminación” que prevalece de manera especial en la mentalidad hindú que luego, a caballo del budismo, se trasladó a China y Japón, lo mismo que a Tailandia, Vietnam, Corea y otros países de Oriente. Pero en el último siglo esa idea prendió fósforos y antorchas en muchas regiones de Occidente y ahora se propaga con mucha facilidad por todas partes.
En medio de este panorama, la enseñanza del Advaita se destaca como la más límpida por pregonar la carencia total de ilusiones. A Tony Parsons le pidieron una vez que hablase de la gente a quien le llega “mensajes de ángeles”. Parsons respondió: “Sólo es otra apariencia; sólo es una historia”.
La perplejidad que obtuvo su respuesta pidió aclaraciones. “Es sólo una apariencia –insistió Parsons-. Esta sala es una apariencia. Escuchar las noticias de la noche es lo mismo que hablar con un ángel. No tiene relevancia. De algún modo, la mente cree que el ángel viene de algún lugar especial, celestial, pero no hay lugar especial ni celestial. No hay ningún otro lugar. De modo que el ángel es la Unidad ‘haciendo de ángel (o angelando)’. Pero seamos claros con esto, porque la Unidad es muy astuta a la hora de crear todo tipo de razones para seguir soñando, de modo que puede aparecer en todo tipo de formas, como ángeles y maestros ascendidos”.
Nuevamente se produjo un rumor en la sala y Parsons insistió con su insistencia: “Se han publicado muchos libros sobre maestros ascendidos y simplemente es otra historia que no tiene ninguna relevancia para la liberación. La mente-gurú considera que estas ideas son espiritualmente significativas”.

Los adalides de la enseñanza Advaita no andan con muchas contemplaciones a la hora de arrasar con la ilusión. Cuando Parsons dijo esto, hubo quien se propuso seguir excavando en el mismo sentido y le preguntó: “¿De modo que eso simplemente está ocurriendo en la mente de esas personas?”
Respuesta de Parsons: “Sí, todo forma parte de la historia. Pero después ves que todas las apariencias son, de algún modo, simplemente la Unidad apareciendo como las cosas diferenciadas. No tienen ninguna relevancia para nadie. Es simplemente esto. No es más relevante que esta pared. Esta pared está siendo esto, y lo mismo ocurre con el ángel. Y también hay gente que parece hablar con los muertos. Se trata del mismo tipo de cosas. Todo es obra del teatro del Ser”.

Ramana Maharshi ha dicho que la mente, cuando se enfoca hacia fuera, da como resultado pensamientos y objetos; pero cuando está enfocada hacia adentro, deviene ella misma el propio Ser, el Sí Mismo.
A su vez, David Carse recomienda: “En lugar de mirar afuera, mira adentro. Lo que no está presente en el sueño profundo no existe. Los gurús y las enseñanzas y los comportamientos varios, nada de ello está en el sueño profundo. Tampoco lo están los satsangs, ni los seminarios, ni los libros como éste. ¿Qué estás haciendo? Invita al silencio, a la quietud. No desperdicies tu tiempo haciendo cualquier cosa que no sea estar en silencio, estar en quietud interior. Cualquier cosa que no seas ‘tú mismo’ es ilusión, no es verdad, no importa. Y es eso lo que tú proyectas afuera, sobre la pantalla blanca exterior. Cualquier cosa que esté ‘ahí fuera’ es ilusión, no es verdad, no importa”.
En otras palabras: abandonar las conjeturas. Que el teatro de las apariencias mundanas desaparezca.
“Mirar afuera hace que el sueño prosiga –dice Carse-. Sólo mirando adentro, incansable y profundamente adentro, más allá y más acá de los estratos superfluos –el intelecto y la razón y la emoción y el sentimiento yla psique y el subconsciente-, a Lo Que Tú Eres; sólo esto puede llevar al despertar que, en sí mismo, no tiene que ver ni con afuera ni con adentro”.

Hay una fuerza de vida
dentro de tu alma.
Busca esa vida.
Hay una gema
en la montaña de tu cuerpo.
Busca esa mina.
Oh, viajero,
si acaso estás en busca de “Eso”
no busques por fuera,
mira dentro de ti mismo
y busca “Eso”.

Rumi

Nuestra actitud común es: “yo soy esto”. Separe tenaz y perseverantemente el “yo soy” de “esto” y trate de sentir lo que significa ser, simplemente ser, sin ser “esto” ó “aquello”.

Nisargadatta Maharaj

Por lo tanto, mientras los buscadores espirituales andan buscando ángeles, caminos con metas prefijadas y visibles en el horizonte, disciplinas y escuelas esotéricas, y montones de otros entretenimientos, los intransigentes y encandilantes faros del Advaita siguen diciendo que identificarse con lo personal es el único pecado que existe.
“La disciplina puede imitarse, la libertad no”, asegura Wei Po.

El asunto es que lo personal es la importancia personal. Y cuando la importancia personal se mete a investigar caminos espirituales o disciplinas de conocimiento espiritual, por debajo está en acecho la necesidad de “salvarse”. ¿Qué es lo que quiere salvarse? Esa figura personal que nos representamos cada uno a sí mismo y ante los demás. El ego quiere salvarse.

Dice Nisargadatta Maharaj: “El ser es universal y sus finalidades son universales. No hay nada de personal en el Ser”
Esto se halla muy lejos de la fascinación de un aviso publicitario de la televisión. Es probable que tenga un sabor amargo para más de uno. Pero la vida misma se va encargando de mostrarlo, una y otra vez. Cuando se ven las cosas como son, desaparecen los condicionamientos. Ver es libertad. La sabiduría tiene raíces amargas, pero frutos dulces.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Habitar el Silencio

2011-02-25T23:04:00.003-03:00

Y llega un buen día en que, sentados, y dejando los pensamientos “en paz”… y con la atención plena puesta en nuestra respiración, nos llega un poco de calma y empezamos a olfatear que la paz es posible… adentro de nosotros, con uno mismo… y dejamos de luchar y pelearnos con el mundo.

Roberto Cossío Graffiña

La creencia de que tenemos el control de todo lo que sucede en nuestra vida es un espejismo. Desde que he cedido ese control al momento presente, al Ahora Intemporal las cosas fluyen de manera más natural y armónica. Desde el momento en que dejas de pedir que todo suceda como tú quieres y dejas todo en manos de Dios, de la Conciencia, del Ser Superior o como quieras llamarlo, desde ese momento, te quitas un gran peso de encima y fluyes con todo, tal como se presenta, tal como es. Eso es instalar e instalarse en una gran y verdadera Paz.

Luis Granados

Yo soy tú. Tú eres yo. Pero este instrumento tendrá que tocar su melodía para afinar con la Gran Orquesta. Un violín no puede sonar como un clarinete. Aunque en esencia sean lo mismo.

Gorka

La orquesta no puede tocar en armonía sin el director. Y el director no puede hacer nada sin la orquesta.
Tú eres un instrumento, nuestro vecino es otro, yo soy otro instrumento. Y lo mismo podemos decir de todos los compañeros que quieran hacer música. Si queremos armonía, bueno, miremos a la batuta. El director nos está dando indicaciones.

Furia del Lago

La Poesía es un medio para estar en el mundo y habitar el silencio.

Philippe Jacottet

Observa cómo el cielo
está observando todo:
esto es un juego de espejos
donde la imagen vuelve
a la transparencia primordial
antes de haber nacido.
La revelación no es un poema
que lees con la mente,
sino un poema
que escribes con el cuerpo.

Vita Preziosa

La inteligencia busca, pero quien encuentra es el corazón.

George Sand

Si su mente es feliz, entonces usted será feliz a cualquier lugar al que vaya. Cuando la sabiduría despierte dentro de sí, verá la verdad dondequiera que mire, en todo lo que hay. Es como cuando usted aprendió a leer: ahora usted puede leer dondequiera que va.

Ajhan Chah

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Sin Palabras

2011-02-23T03:45:00.002-03:00

Algo en ti lo sabe:
tu corazón es obra del latido.
Cuando meditas, es decir,
cuando el pensamiento se apaga,
descubres algo asombroso:
tú eres ese latido.
Por eso, si alguien pregunta
quién quiere dar las gracias
y tú has hecho voto de silencio,
simplemente colocas tu mano
sobre el pecho
para decir sin palabras: “yo”.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

En Libertad

2011-02-20T09:29:00.004-03:00

El folleto dice, literalmente: “Un corazón inmune a placeres y dolores. Eso es lo que se requiere para cursar sin bamboleos circunstanciales ni azarosas geografías nuestro Seminario del Éxtasis”.
Estoy en una cola kilométrica, esperando para ser admitida como participante del Seminario.
- ¿Puede alguien decirme qué estoy haciendo aquí? (Me gusta hacerle preguntas incómodas al espejo).
Nadie responde. Yo misma he olvidado cómo terminé haciendo la cola. Quiero volver a casa.
- Por favor, cuídame el sitio en la fila que voy a ver algo – le digo a un petiso que está detrás de mi puesto.
- Está bien – dice el otro, sin mirarme.
Recorro el camino hacia delante, junto a la fila, hasta que me topo con un paredón altísimo y ancho hasta el horizonte. No entiendo nada. Le pregunto al primero de la fila:
- Pero, ¿cómo? ¿No hay una puerta?
- No, pero seguramente aparecerá alguna en algún momento.
De pronto, se me hace una luz por dentro y lo comprendo todo.
- Qué idiotas, esto es una estafa.
- ¿Acaso no deseas el éxtasis? – pregunta el primero de la cola.
- Ilusos, el éxtasis es dejar de hacer esta fila interminable – declaro rotundamente.
Me voy de allí con paso rápido a través de un parque donde se ve pasear a muy poca gente. Escapo de un sueño, pero entro en otro. Lo sé perfectamente. Con sólo verlo en silencio, el sueño se va disipando delante de mis ojos. Pero sigue ahí, no se disuelve.
Tomo asiento en una banca cualquiera. No tarda en aparecer Lucho, mi amigo de la infancia, que se sienta junto a mí.
- Este asunto de vivir se ha tornado muy raro, ¿no te parece, Vita?
Antes de cualquier respuesta mía, ya se está riendo con esa risita suya tan particular, que siempre me contagia. “¿De qué nos estamos riendo?”, pienso. Lucho me adivina el pensamiento y proclama en voz alta:
- Nos reímos porque de pronto estamos en libertad.
- ¿De veras? Yo siempre quise saber qué es la libertad.
- Ah, no, no. La libertad ignora por completo qué quiere decir la palabra “yo”.
Esto nos produce un ataque de risa mucho más terremótico. Siento que me desintegro en millones de pedazos. Estoy convertida en sólo una mirada, flotando como una nube en un cielo vasto.
- No importa que sueñes con los ojos abiertos o con los ojos cerrados – me dice Lucho -. Mira desde el silencio y el sueño desaparecerá.
Quiero hacerlo y todo se torna borroso.
- No hagas nada, no hagas nada – dice Lucho en mi oído -. Deja que el silencio lo haga por ti. No puedes manipular a la libertad, no puedes hacer nada con ella. Recuerda que la libertad no tiene dueño ni se adueña de nada.
Ahora sí que lo comprendo todo. Las nubes desaparecen repentinamente y el cielo luce límpido, fresco, sin límites.

VITA PREZIOSA
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Extraído del libro "Calle Libertad", de Vita Preziosa - Editorial Ananda

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Foto: Plaza Lavalle vista desde Calle Libertad - Buenos Aires

Surf

2011-02-17T22:11:00.003-03:00

La vida
cotidiana:
el rumor
de las olas
por donde
viaja
la libertad
en su tabla
de surf.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La Totalidad Misma

2011-02-15T01:56:00.003-03:00

Estar en paz significa no pedir nada.
En cuanto pides, hay un ego que pide.
En cuanto pides, ya estás imaginándote que hay alguien separado de todo lo demás que está pidiéndole (a todo lo demás) beneficios propios. Ahí está la raíz del conflicto.
¿Por qué la gente no quiere estar en paz? Sencillamente porque cada uno quiere ser alguien separado, alguien tratando de obtener algún beneficio.

Esta necesidad (ficticia) de conseguir alguna ventaja es un disco rígido inoculado en nuestro comportamiento por parte de nuestros padres.
Cuando comprendes que jamás vas a conseguir ninguna ventaja, entonces ya estás en estado de maduración. Desconectas el disco rígido y lo tiras a la basura.

Un discípulo de Wei Po fue a ver al maestro para decirle que él estaba meditando por años y años, sin obtener la iluminación.
- ¿Qué debo hacer? – le preguntó.
- Es muy simple – le dijo Wei Po -. Prueba con esto; hagas lo hagas, tienes que decir para ti mismo: “Gracias por todo, no tengo de qué quejarme”.
El discípulo se fue de allí y cumplió a conciencia con el mandato. Tropezaba en la calle y decía: “Gracias por todo, no tengo de qué quejarme”. Las cosas iban bien, las cosas iban mal, pero lloviese o hiciera sol, pasara lo que pasara, el hombre decía para sí mismo: “Gracias por todo, no tengo de qué quejarme”. Aquello se había convertido en una plegaria consciente y permanente. Suspiraba por esto o aquello, tenía contratiempos, tenía momentos de regocijo, pero a todo siempre le decía la letanía consabida. Así pasó un año, un año y medio, dos años… Después de todo aquello, el discípulo fue a ver a Wei Po y le dijo:
- Maestro, haga lo que haga y pase lo que pase, a todo le digo: “Gracias por todo, no tengo de qué quejarme”. Pero todavía sigo sin conseguir la iluminación. ¿Cómo puede ser?
Wei Po lo miró con ojos brillosos y le dijo simplemente:
- Gracias por todo, no tengo de qué quejarme.
En ese momento, el discípulo comprendió que todavía estaba pidiéndole algo a la vida y un gran tsunami de luz lo invadió por dentro.

No pedir nada es pura luz.
Si te pones en posición de no pedirle nada, absolutamente nada, a la vida, descubres que de pronto estás sumergido en medio de la vida y que tú te has convertido en nada.
No pedir significa silencio.

No pido nada, por lo tanto, yo no soy yo.

Si no pides nada, ya no estás separado de la vida, eres la vida misma. ¿Qué puedes pedirle a la vida cuando tú eres la vida misma?

Es muy sencillo. Yo no quiero nada y todo lo que sucede me parece bien.

Jeff Foster

Cuando pido, soy una hormiga que le pide al mundo entero satisfacción, como si la vida estuviera diseñada para darme satisfacción.
Cuando dejo de pedir, no existe tal cosa como “el mundo y yo”, una separación ficticia.
Sólo es cuestión de verlo por uno mismo y ahora mismo: si no pides, todo es todo. Y tú dejas de imaginarte que eres alguien que está pidiendo y esperando ventajas absurdas, para ser lo que realmente eres: la totalidad misma navegando por el regocijo de estar mirando a la totalidad.

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Extraído del libro "Costumbre de Perder la Costumbre", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Descubrir

2011-02-11T17:19:00.008-03:00

Hay alguien aquí

que te está

latiendo el

corazón.

La meditación

es esto:

descubrir

al que te late

el corazón.

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Extraído del libro "El Arte de Ser Natural", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El País de la Presencia Pura

2011-02-07T19:01:00.003-03:00

Para vivir en el país de Simplemente Ser no hace falta hacer ningún viaje. Ya estás en este país, pero si andas por su territorio con los ojos cerrados, no te darás cuenta.

Simplemente Ser no es otra cosa que presencia pura. Cuando puedes darte cuenta de que vives aquí, no eres distinto de la presencia, lo mismo que una gota de agua en el mar es el mismo mar.

Turiya - No puedes ser “Alguien” y respirar en el país de Simplemente Ser.
Angelo Nero - Creo que lo comprendo. Entonces, sólo me queda abandonar esa imagen, esa pretensión de ser alguien.
T - Ni siquiera puedes abandonar ese cúmulo de expectativas que llamas “yo”, porque no sería más que otro artilugio de ese “Alguien” que imaginas ser para continuar su ruta por los caminos imaginarios que conducen al horizonte.
AN - Si yo no puedo abandonar el ego, ¿entonces qué puedo hacer?
T - Por empezar, el ego es imaginario y cuando dices “yo” estás hablando de alguien imaginario. ¿Te parece que ese alguien que no existe puede hacer algo?
AN - No, evidentemente no. Todo lo que haga seguirá siendo mera imaginación. Por lo tanto, no puedo hacer nada para simplemente ser.
T - No tienes que hacer nada. Ya eres simplemente lo que eres. Todo lo otro, ser esto o aquello, ser mejor o peor, ser bueno o ser malo, ser grande o ser pequeño, ser alguien, no es más que una ilusión.

Existe un claro problema de índole idiomática cuando hablamos de alguien. En seguida, la persona que escucha está condicionada a pensar que si no soy “alguien” entonces soy “nadie”. Pero es obvio que no se trata ni de una cosa ni de la otra. Puesto que “alguien” jamás existió, tampoco es posible decir que existe “nadie”.
Al zafar del engañoso juego de los opuestos, solamente queda simplemente ser.
¿Por qué ser? ¿Para qué? Son todas preguntas hechas por alguien. Aquí ha regresado el personaje que pretende controlar la vida y guardar el océano de la inteligencia en el bolsillo de su razonamiento.

Turiya - “Alguien” es un personaje que ha sido inventado para no tropezar dos veces con la misma piedra. El problema es que el propio “Alguien” se ha convertido en la piedra con la cual tropiezas no dos veces, sino a cada rato.
Angelo Nero - Pero si no soy ese personaje, entonces, ¿quién soy yo?
T - Estás dando muchas cosas por sentadas. Dices “yo” sin saber de qué estás hablando. Y luego te preguntas quién es ese yo, sin saber si no se trata más que de una fantasía.
AN - Un personaje soñado le dice a otro personaje soñado: “Despierta, estúpido”.
T - Tal cual.

Se tropieza dos veces con la misma piedra cuando estás yendo hacia cualquier parte.
Simplemente Ser: un país donde no necesitas viajar, porque ya estás aquí, en la Presencia Pura.

Angelo Nero - Pero es evidente que estoy en este cuerpo y eso me hace creer que soy alguien separado.
Turiya - Bah, ésas tan sólo son bobadas. Dentro de unos días ya no estarás más en este cuerpo. ¿Quién eres tú, entonces?
AN - Un fantasma.
T - Eso has creído. Y cuando te vayas de este cuerpo descubrirás que ese fantasma no existía. Pero eso es algo que puedes ahora mismo descubrir.
AN - Supongamos que ese alguien que yo creo ser admite la Presencia Pura. ¿Qué pasaría entonces?
T - Alguien descubriría que sólo era una fantasía. En este caso, aunque rancia, aprecio la analogía de la gota de agua. La gota admite que es el mar. ¿Qué ocurre entonces? Que simplemente seguiría siendo el mar que siempre ha sido.
AN - Pero no una gota separada y distinta.
T - No, ésas tan sólo son tonterías.

Tú no puedes concebir a la Presencia Pura. Es ella, la presencia, la que te concibe a ti.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Sin Conceptos

2011-02-04T17:56:00.002-03:00

El de “Simplemente Ser” es el mundo no conceptual. La vida sin atributos, no necesitada de símbolos.

No se puede “estudiar” cómo se “hace” para simplemente ser. Ningún curso, seminario ni estudio intensivo te permitirá simplemente ser, porque el Ser no es algo para obtener. Ya eres lo que eres.
Tampoco es necesario despojarse de conceptos. Los conceptos son elementos imaginarios y por lo tanto no existen. ¿Quién necesita despojarse de lo que no existe?

No buscar es reposar en la tranquilidad.¿Quién os ha dicho que eliminarais cosa alguna? Mirad el vacío que hay ante vuestros ojos. ¿Cómo podéis producirlo o eliminarlo?

Huang Po

Claro que no puedes producir el Ser. Tampoco eliminarlo. ¿Qué es lo que nos queda entonces? Simplemente Ser.

El esfuerzo por ser alguien te impide reconocer quien eres.

Producir conceptos es el modo imaginario que tienes para evadirte de Simplemente Ser. Cuando eres, simplemente, sin buscar refugio en símbolos, la vida entera se muestra sin parcelas ni formas, como el impulso infinito que produce todos los fenómenos. En esa vastedad, tú desapareces, lo mismo que un pedazo de hielo se funde mientras está navegando por el gran océano.

Esa sensación, la de ser un minúsculo trozo de hielo que se está derritiendo en el mar, te parece abominable, tan sólo porque te han adiestrado para que tengas el control de “tu” vida.
Si no produces ningún concepto, entonces eres un poco de agua mezclada con la totalidad de los océanos. Eso te parece aterrador: “Entonces dejo de ser yo”, piensas.

Eso que has llamado “yo” no es más que una idea. Y el “mundo”, lo que supuestamente está fuera de alguien imaginario como tú, pues tampoco existe. Ya ves: produces conceptos. Inventas una supuesta división entre “el mundo y yo”.

Si te quedas sin conceptos, ¿quién se queda sin conceptos?

Huang Po dice: “Mira el vacío que está delante de tus ojos”. Pero tú miras y ves todo lleno de formas.
Un niño recién nacido no ve formas y tampoco está viendo el vacío. Sin embargo, a medida que vaya creciendo, producirá un concepto básico: su “propia” forma, la de “su” cuerpo.

Por ejemplo: su madre a veces está con el niño, a veces no. Entonces, el niño va distinguiendo una cosa de la otra. Porque, para el niño, inicialmente, no hay separación entre la madre y él. Pero le enseñan, lo obligan a producir un concepto básico: tú eres tú y yo soy yo. Somos dos personas separadas.
Entonces, el niño, de noche, tiene miedo de dormir solo. No quiere que apaguen la luz. Se resiste a la separación. Ha nacido el miedo. Ahí está el miedo primordial.
De hecho, el niño inocente no se siente separado de sus padres. ¿Por qué? Porque no forma conceptos acerca de madre y niño, mundo y yo, todo y nada, o lo que sea.

Separación y apego se engendran entre sí.
Todo esto nace de la dualidad primordial: al inventar el yo, automáticamente se inventa el mundo. ¿Quién los inventa?
La Conciencia Absoluta.

La llamamos Conciencia Absoluta y también No-Dualidad. Lo absoluto no tiene opuesto. Dentro de sí puede contener todo y nada (opuestos entre sí), pero lo absoluto está más allá de ellos. O más acá.
La Conciencia Absoluta inventa una conciencia personal (yo) y una conciencia impersonal (mundo). Pero ambos son dos inventos. No existe separación entre yo y el mundo. Son nada más que ideas, conceptos, imaginarias construcciones mentales.

Ella ha existido desde el pasado sin principio; ella no conoce nacimiento ni muerte; ni es azul ni amarilla; ni tiene figura ni forma; está más allá de la categoría de ser y no ser; no se puede medir por edad, vieja o nueva; ni es larga ni corta; ni grande ni pequeña; porque trasciende todos los límites, palabras, indicaciones y opuestos. Debe tomarse justamente como es en ella misma; cuando tratamos de agarrarla en nuestros pensamientos, se elude. Es como el espacio donde todos sus límites están más allá de la medida; ningún concepto se puede aplicar aquí.

Huang Po

La vida no conceptual: un reposo en la tranquilidad de ser que no se parece a nada. Es lo que ahora es. Esto que está siendo aquí.
No se puede pensar en ella. Precisamente, al dejar de pensar, ella se nos revela tal como es y nos permite descubrir que siempre ha estado aquí, que todos los conceptos acerca de la vida no son más que maneras de evadir imaginariamente la vida misma.

Conciencia absoluta. Si la llamas todo, no das en el blanco. Si la llamas nada, tampoco das en el blanco.
Cuando dejas de crear expectativas y exigencias, te quedas siendo simplemente lo que es. Ya no eres alguien imaginario separado de un mundo imaginario. Eres simplemente ser.¿Y qué gano yo con eso?, puede que preguntes. No ganas nada, no pierdes nada. Descubres lo que eres verdaderamente. Y eso que eres, lo eres a pleno. Simplemente ser

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El Ganso y la Botella

2011-01-27T06:43:00.004-03:00

Supongamos que eres un ganso encerrado en una botella. La situación es desesperante. El cuello de la botella es demasiado angosto para salir a través de ese conducto. El vidrio es muy grueso para romperlo a picotazos. Tienes comida para estar ahí, porque la misma botella produce unos granos muy ricos. Pero es agobiante vivir en una botella. A través de tu computadora buscas una solución. Sí, no me preguntes que hace un ganso dentro de una botella con una computadora, pero tú sabes que en los sueños pasa cualquier cosa.
En cuanto al asunto que nos ocupa, en tu computadora aparecen numerosos cursos, seminarios y toda clase de métodos para escapar de la botella. Algunos son anti-métodos. Por ejemplo, el de la reencarnación. Según esta doctrina, no deberías preocuparte más: este asunto de la botella es una fase transitoria, una densa nube de karma que te ha tocado atravesar. Cuando mueras, encarnarás en otro ganso, o tal vez en un águila, o un ángel, todo puede ser.
Hay otros sistemas, también populares, como el de la dieta. Si dejas de comer, o si comes la mitad de lo habitual, este sistema promete que adelgazarás lo suficiente como para caber en el cuello de la botella y deslizarte por él hacia fuera. El de las artes marciales te asegura que algún día podrás romper el vidrio de un solo aletazo. El método de las etapas tiene lo suyo: a medida que vas pasando por los distintos grados de aprendizaje, te vuelves un ganso hábil para hacer rodar la botella. De ese modo, tratas de dirigir la botella hasta el borde de algún precipicio y una vez allí das el empujón final para caer por el despeñadero. Claro está, corres el riesgo de romperte la crisma, pero este asunto no es para gansos debiluchos, ya deberías saberlo.
En suma, según todas las apariencias, tienes para elegir. Por último, puedo contarte una historia cómica, en lugar de tanto drama. Escúchame bien: ni eres un ganso ni estás dentro de una botella. Ni el ganso ni la botella existen. Te preguntarás entonces por qué te sientes en una prisión y por qué tienes tantas ansias de libertad. Te lo diré: porque vives confundido por tu imaginación. Es decir, te estoy confundiendo. ¿Y quién soy yo? (me preguntas ahora). Yo soy ese personaje que vive zumbando dentro de tu cabeza. Por mi culpa, tú le dices “yo-yo-yo” a todo cuanto crees que estás haciendo. Pero ya te digo: ahora puedes comprender que no existe nadie aprisionado y, por lo tanto, tampoco existe nadie que necesite ser liberado. Ahora puedes descubrir qué eres.

Un eminente filósofo del gobierno, Li Ku, se entrevistó una vez con Nan Chuan, el más famoso maestro Zen de la época, para pedirle que le explicara el antiguo enigma del ganso en la botella.
- Si un hombre pone un polluelo de ganso en una botella – le recordó Li Ku- y lo alimenta hasta que se hace adulto, ¿cómo podrá luego sacar el ganso sin matarlo o sin romper la botella?
Nan Chuan entonces le dio una palmada y le gritó:
- ¡Li Ku!
- ¿Sí, maestro? – dijo de inmediato el filósofo.
- ¡Mira! – respondió Nan Chuan – El ganso está afuera.

Juana López - Claro está, cuando el Ganso Li Ku descubre que está fuera, también descubre que no era un ganso, que el ganso tan sólo existía en relación con la botella. Esto me parece lo más importante para destacar.
Gurú Sánchez - En efecto, el ganso y la botella se inventan el uno al otro. El ganso es “yo” y la botella “el mundo”. Cuando desaparece el yo, también desaparece el mundo.
JL - La idea del yo es la idea de ser alguien separado, distinto de todo lo demás, una entidad autónoma. Pero es nada más que una idea, no es algo real, tan sólo una fantasía. Y para reforzar la fantasía, se considera separado de otra fantasía, a la que denomina el mundo, el mundo exterior.
GS - Esto es difícil de comprender para la mayoría. No olvide que todos están entrenados para considerar que el mundo y yo son entidades reales. No piensan que ambos son nada más que conceptos. Quizá sería mejor darse cuenta de esto. Usted está entrenada para suponer que tiene una vida propia y que está separada de la vida en general. Ahí se puede ver con mayor precisión.
JL - Pero no existe tal división entre mi vida y la vida.
GS - Exacto. Es pura imaginación. Lo mismo pasa con el ganso y la botella. No existe alguien que está encerrado dentro de un mundo opresivo y agobiante.
JL - Nan Chuan lo saca a Li Ku de la botella y le dice: oh, mira, te has comportado como un ganso; no estás encerrado en ninguna parte.
GS - Pero al darse cuenta de que ya es libre, Li Ku también se da cuenta de que él no es “un ganso”.
JL - No es alguien separado, no es una persona con autonomía. No es una vida propia.
GS - Exacto, usted es vida, pero no tiene una vida. Por el contrario, la vida la tiene a usted.

Juana López – Repasando lo que veíamos, el cuento es un recurso muy eficaz para comprender que soy una gansa imaginaria encerrada dentro de una botella imaginaria.
Gurú Sánchez – La pone a usted dentro de la prisión y la obliga a pensar en la salida.
JL – Pensar, pensar, pensar. Eso es precisamente lo que me coloca dentro de la botella.
GS – La gansa y la botella son la suma de lo conceptual. Mientras piensa, usted cree que está en la botella.
JL - Creo que estoy a salvo en la botella.
GS – Tal cual. Usted se mete en la botella del pensamiento continuo y eso le da la sensación de estar a salvo. ¿A salvo de qué? Supuestamente de ser nadie.
JL – Claro. Si no pienso, yo no puedo decir que soy yo.
GS – No. Cuando no piensa, usted es libertad andando en libertad.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La Vida es un Koan

2011-01-16T11:39:00.003-03:00

Los que usan a la mente como si fuera ropa, pueden atestiguarlo con el cuerpo y reconocerlo con el entendimiento, pero desaparecen en el intento y lo saben perfectamente, aunque de una manera sustancial.
Es un morir consciente, a la manera exacta del devoto, que entrega la vida porque sabe que tal es el mandato de la vida.

“¿Acaso no es posible mencionar la verdad?”, preguntó un monje.
“Todo esto no es más que un corazón hablando del latido”, respondió Wei Po.

El niño camina cuatro cuadras para ir hasta la panadería, tal como su madre le ha encomendado.
Vaya misión.
Hay algo que queda en claro: el niño en ningún momento ha pensado que su aventura es algo agradable o desagradable.
Simplemente se ha lanzado por ese camino donde lo conocido y lo desconocido se confunden el uno con el otro.

Lo conocido y lo desconocido
se confunden el uno con el otro
muy fácilmente. Dime tú quién eres
y lo podrás sentir sin saber cómo.

Lo que puede ponerse del revés
vacila entre las sombras y los gozos.
Pero no es fácil discernir si el viento
viene o se va. Y así pasa con todo.

Mira al silencio. Míralo de frente
y encontrarás, mirándote, su ojo.
Puedes decir que sí, que lo conoces;

o que no, poco importa de qué modo
lo quieras mencionar: nunca se sabe
si está dentro o está fuera de todo.

Vita Preziosa

El niño vuelve de comprar el pan y detiene su paso en la esquina soleada. De repente se topa con una sensación que lo incendia por dentro, pero que al mismo tiempo parece ser este sol que está iluminando todo por fuera.
“Sigo estando aquí”, piensa el niño (sin palabras).
Esto sí que es un koan -diría Wei Po-. Vas a todas partes y siempre estás aquí.

GURÚ SÁNCHEZ - No puedes verlo mientras tengas a la codicia como consejera.
LITO PICAPIEDRA - Es así de simple, ¿no?
GS -Así de simple. El ego es el cúmulo de codicia.
LP - Y la codicia siempre me está llevando al galope hacia lugares imaginarios.
GS - Tú lo has dicho.
LP – Y si me voy, aunque sea con la imaginación, entonces me pierdo la revelación del momento.
GS - Esta revelación es lo que está aquí, esto que llamas ahora.

Esto que llamas ahora, el momento, no tiene sin embargo estructura, ni rostro, ni siquiera nombre verdadero. El tao que puede ser nombrado no es el Tao verdadero, advierte Lao Tzu.

La vida entera es un koan. El único atributo que tiene consiste en dar la vida.

Si todo lo que existe es impermanente, no existe impermanencia ni permanencia.

Nagarjuna

Lo que llamamos transitorio, lo que llamamos permanente, son ideas y nada más.
¿Qué pasa si te quedas sin idea?
¿Quién se queda sin idea?

La lógica de los humanos es un instrumento de codicia.
Quedarse sin idea significa que creíste que podías poseer ideas.
Todo eso es una idea y nada más.
Son cosas imaginarias.
Te imaginas que eres dueño de esto y aquello cuando es evidente que ni siquiera el momento presente es dueño del presente.
El niño que va a la panadería, para cumplir con el pedido de su madre, no piensa que esto es bueno ni malo.
Ir hasta la panadería es otra parte más de la gran aventura de la vida.
Pero aclaremos esto… El niño no piensa: “Vaya, aquí estoy, viviendo la gran aventura de la vida”.
Ja. El niño vive la gran aventura porque no piensa en ella.

MONJE - ¿Cuál es la idea de la iluminación?
WEI PO - No existe tal idea. La iluminación consiste en quedarse sin idea.
MONJE - ¿Y cómo hago para quedarme sin idea?
WEI PO - ¿Quién se queda sin idea?

El niño está viviendo la gran aventura de la vida porque no tiene una lógica propia. Si tuviera una lógica propia pensaría que tiene una vida propia, que es el dueño de su vida, que está ejerciendo el control y todas esas tonterías de los adultos.
No. El niño está libre de toda contaminación porque la codicia no ha ensuciado su corazón.
Esto no quiere decir que el niño carezca de lógica.
No, simplemente carece de una lógica propia.
El niño vive la lógica de la vida.
¿Y cuál es la lógica de la vida? Es un koan que dice así: La vida consiste en dar la vida.
Arréglate con ello como puedas.

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Extraído del libro "El Arte de Ser Natural", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Viendo esta película

2011-01-11T04:50:00.002-03:00

El ego y su obsesión por lo conocido.
Cada cual inventa su propia película. Pero es eso y nada más: una película.

“Simplemente ser” significa ausencia de conflicto, presencia de armonía total.

Cuando estás en el país de “Simplemente Ser”, descubres que aquí no está faltando nada ni sobrando nada.
Aquí no hay nada que te haga daño ni te beneficie, sencillamente porque no eres “alguien” separado del Ser. Eres el mismo ser. Simplemente ser.

Pero cuando te consideras “alguien” separado del Ser, entonces ya estás en conflicto, porque ese alguien es imaginario y el Ser es lo único que es.
Por supuesto, el conflicto también es imaginario.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Ningún Pensamiento

2011-01-06T21:18:00.002-03:00

¿Qué pasa cuando la certeza de Ser no es tocada por ningún pensamiento, ni siquiera por el pensamiento “Yo Soy”?
¿Dónde queda entonces ese “yo”?

Simplemente ser. No ser “alguien” ni ser “nadie”.
Ser lo que es.

Aparece alguien y te saluda. “Nos conocemos”, parece decirte con su saludo. Pero no es cierto. No nos conocemos.

Lo que es: ¿necesitamos conocerlo?
Con sólo formular esa pregunta, comprendemos que no es posible conocer nada.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Libertad sin Atenuantes

2010-12-30T21:39:00.002-03:00

En origen y en síntesis, eres un simple ser. Las añadiduras y los ornamentos corren por cuenta de la trama conceptual que maneja la sociedad.
Los otros pueden verte (con variedades intermedias) como simpático o antipático, mala persona o santo, creativo o rutinario, sagaz o estúpido, o de muchas maneras más. Todo ello configura un comportamiento social en el que cada uno es introducido desde pequeño para funcionar como “máquina de conseguir”.
Así que, basta que te topes con un prójimo para que este espécimen de la raza humana te considere como una máquina de conseguir. Y aquí lo tienes, tratando de calar a fondo tus intenciones, a ver lo que quieres “conseguir”, mientras al mismo compás él trata de conseguir lo suyo. Si quisieras poner en duda este comportamiento general de la humanidad, te dirá que estás chalado, que mientes, que has perdido el rumbo de la sensatez o simplemente que eres un imbécil.
En suma de cuentas, allí, en sociedad, tienes un precio. Y habrás de comportarte de acuerdo con esas reglas de mercado, porque tu cotización puede subir o bajar
“Pero a mí todo eso no me interesa”, señala el inocente. Ay, ay, ay, pobre muchacho. La vida se encargará de azotarlo convenientemente, para que aprenda.
Está planteada la disyuntiva: ¿quieres estar solo o quieres vivir en sociedad? Tal es el dilema que te refriega por las narices el mecanismo social ya establecido. Si el “candidato” muestra el más mínimo miedo por estar solo, ha caído de inmediato en el pozo de los deseos. Pero si, a pesar del miedo, se niega a comportarse como una máquina de conseguir, habrá que ver lo que descubre.
Hasta que no se confronta con este dilema, cualquier ser humano entra directamente en la trama social y cumple con obediencia su papel como máquina de conseguir.
El que no se deja llevar por las alucinaciones, en cambio, va cayendo sin vueltas en la simpleza de ser.
“La ansiedad y la esperanza nacen de la imaginación; yo estoy liberado de ambas. Sólo soy simple ser y no necesito nada en qué apoyarme”, dice Nisargadatta Maharaj.
La persona contaminada por los vaivenes sociales, ante tal declaración, sencillamente se ríe. El que procura no tragar tanta comida social tóxica, quizá imbuido de cierta búsqueda espiritual, posiblemente diga: “Ah, pero éstas son palabras mayores. Se trata nada menos que de Nisargadatta Maharaj, alguien que está en la cúspide de la perfección espiritual”.
Tonterías. Precisamente, Maharaj está dándote a entender que él es tan simple ser como tú. En cuanto lo pones por las nubes, ya estás tratando de conseguir algo. Por obra de tales manejos, como puedes comprobar, estás metido en el pantano en donde chapotean las máquinas de conseguir.
¿Quién aparece primero, el huevo de la ansiedad o la gallina de la esperanza? Basta de imaginación venenosa. Elucubrar o especular con esto no es más que pérdida de tiempo. “Pero sin esa dualidad, yo no tengo nada”, contesta el iluso. Precisamente, lo has visto con toda claridad, querido iluso. Y te diré más: “Sin esa dualidad, tú eres nada”. De eso habla precisamente Maharaj cuando dice: “No necesito nada en qué apoyarme”. Claro que sí, el vacío no necesita ningún apoyo. Jesús de Nazareth decía algo semejante cuando afirmó: “El Hijo del Hombre no tiene almohada donde apoyar la cabeza”.
A todo esto, con ojos abiertos hasta la exageración, el iluso pregunta: “Pero, ¿es cierto que te quedas vacío?” Respuesta: no te quedas vacío, ya eres vacío desde siempre. Ja. Si entramos en terreno analógico, habría que decir que para el carnívoro la comida vegetariana es insuficiente, sosa y débil, mientras para el vegetariano la ambrosía es un montón de nada.
¿Y qué gano yo con esto de simplemente ser? (insiste el iluso). Ahí tienes a la máquina de conseguir en faena directa. Salvo dejar de vivir enloquecido por esa ficticia necesidad de conseguir, pues no consigues nada.
Al margen de la ironía con que parece presentarse toda la situación, pongamos bajo foco que cualquier hijo de vecino está viendo, con mayor o menor cantidad de neblina en sus gafas, que sus deseos no conducen jamás a ninguna parte, excepto a conseguir otro cúmulo mayor de más deseos. Y eso es poco decir: agreguemos sin dudas que el resultado siempre es, precisamente, nada.
Alguno, con un poco de sensibilidad (o con menos inocencia depredada), se pregunta en las malas: ¿Para qué sirve todo esto, si la muerte se lleva todo? Pero, puesto que ha sido entrenado como máquina de conseguir, cuando avizora la posibilidad de perder las ilusiones se ve atrapado por su propio mecanismo forzado y dice: ¿qué gano con perder las ilusiones? Ya lo ve, señor procurador, seguimos en el pantano de los deseos, siempre tratando de lograr algún provecho.
La libertad elude cualquier concepto de libertad, puesto que un concepto cualquiera lo atraparía en la jaula de lo imposible. Por lo tanto, la libertad está liberada hasta de sí misma.
¿Cómo se concibe entonces la libertad? No se concibe. La libertad es única y sin dualidad posible. Eso es lo que claramente está diciendo Maharaj cuando asegura que está liberado de ansiedad y esperanza. Lo que está diciendo es que él no vive en el mundo de la dualidad, sino que está definitivamente en la No-Dualidad. Y ahí, en la No-Dualidad, no hay ninguna cosa. Porque si hubiera alguna cosa, ya dejaría de ser No-Dual y entraría en el juego de los opuestos.
En la No-Dualidad no hay nada. Esa misma condición no dual es nada de nada. ¿Y entonces, no hay nada que hacer?, pregunta el iluso. Claro que no. De eso se trata, de simplemente ser.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Muchas Joyas

2010-12-25T07:24:00.006-03:00

(Cuaderno de apuntes de Juana López)

Nisargadatta Maharaj la llama creatividad y dice que de un trozo de oro se pueden hacer muchas joyas distintas pero todas seguirán siendo oro.
Poesía pura.
Ese tacto inefable del latido que hace danzar al corazón con esta figura de la vida que aparentamos ser.

Este lugar, donde no queda ningún “otro” para dudar o preguntar. Simplemente ser. Y utilizar como leña de este fuego todo lo que “no-es”

Bebiendo a sorbos de esta fuente que es la vida misma y que no tiene tu nombre ni el mío, sino que fluye serenamente por el anonimato del ser, simplemente ser.

Evocar el silencio, desplegarlo en esa voz que no nos pertenece porque brota del silencio mismo, es una manera de usar el lenguaje para despertar y no, como es habitual en la vida social, para dormirnos. En cierto modo, es nuestra manera de compartir conocimiento.

Gracias a la vida que nos da su sabor para compartir en este banquete de la revelación presente.

Darse cuenta de que uno es, es todo lo que hace falta para entrar en la vida desde su totalidad. A partir de la conciencia “Yo soy” advenimos al mundo sin las ataduras de una identidad o de un deseo encubierto de realidad. A partir de la conciencia “Yo soy” el tiempo ya no es necesario para buscar la continuidad, pues la realidad ya está presente y la conciencia de nosotros se sabe como todo lo que podemos dar. “¿Quién soy yo?” será la pregunta fundamental, y ahí comienza la indagación, presenciando la experiencia completamente, desde la verdad más íntima y profunda que podamos hallar: que somos.

José Manuel Martínez Sánchez

En el silencio, desaparece el sujeto. Y al desaparecer el sujeto, también desaparece el objeto, porque uno engendra al otro simultáneamente. ¿Qué es lo que queda entonces? El silencio, la totalidad del ser, que no es impersonal ni personal. En ese silencio, las clasificaciones se ven como lo que son: meros juegos humanos, simples artilugios de hombres y mujeres para imaginar que están viviendo en Lo Conocido.

“Fijar lo errante, desatar lo fijo”,
preconiza la mesa de esmeralda.

Las luciérnagas sueltas de la antorcha
que enciende tu nacer con tu morir
están mostrándote la tierra fértil
donde has sembrado (más profundo incluso
que Dios entre paréntesis) la luz.

Esta es la luz que enciendes por mandato
de la luz que por dentro te visita.

Vita Preziosa

Juana López está escribiendo en este cuaderno y el Ser observa lo que hace. “Estás escribiendo en el agua, no en este cuaderno, Juana”, anota la propia Juana.
La figura del Ser (simplemente ser) es una gran sonrisa sin forma.

Hagas lo que hagas, el resultado es uno solo: simplemente ser. Pensar, sentir, dar forma, deshacerla, inventar o destruir. No importa cuál es la semilla ni cuál es la siembra. Como cosecha, sólo te queda simplemente ser.

Todo lo que estaba antes de nuestro nacimiento es lo natural. Y todo lo que apareció después es lo cultural, encimado con lo natural.
Por ejemplo, hay personas que creen que son españolas o argentinas, o polacas. No es así. Nacieron en España, Argentina o Polonia, pero si hubieran nacido en Canadá serían canadienses.
Entonces, ¿qué es lo que yo soy, aparte del nombre, la cultura y la educación? ¿Qué es lo que soy cuando dejo de lado ese diálogo interno que finge permanencia?
Simplemente ser. Esa persona que los demás creen ver cuando me miran, no es más que un juego de apariencias.

¿En qué tienes que convertirte para ser lo que eres?

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Atención

2010-12-20T23:42:00.003-03:00

“No existe el Diablo propiamente dicho, pero existe la Distracción, que para el caso da lo mismo”. Eso me decía, no hace mucho, un amigo que vive en Estados Unidos, con quien tenemos una relación epistolar.
A manera de complemento, yo le respondía: “El ego es la manera de distraerse que tiene cada uno”.

Juana López - El Diablo es un invento mío. Pero yo soy un invento de Dios.
Belkis Lightower - Define Dios.
JL - Nunca he visto una proposición tan ridícula.
BL - A ver si te gusta esta otra: Dios es lo que no tiene definición.
JL - La creatividad da para todo.
BL - Eso es Dios.

Al que vislumbra la ecuación del cielo
se le otorga la dicha derramada.

Hecho de lluvia puede, así, regarse,
penetrar en los signos de la tierra
y la savia manar de su mirada.

Hecho de nada puede recorrer
todos los laberintos de la nada.

Vita Preziosa

Belkis Lightower - La atención pura deshace todos los mundos que va creando.
Juana López - ¿Se parece al músico?
Belkis Lightower - El músico es el silencio.

Así como algunos poetas consideran que la atención no es otra cosa que soledad concentrada, los hindúes que recorren los múltiples caminos del Advaita (la no dualidad), han puesto de manifiesto que llamamos mundo tan sólo a las apariciones fantasmagóricas de la soledad desparramada.

Lo ves todo y descubres que no existe nada.

El movimiento único (la música, el instante, el tai chi, o como quieras llamarlo) está convirtiendo todo en nada, o viceversa, y por lo tanto hace lo que deshace, o deshace lo que hace.
El gran truco del Demiurgo Mayor es mostrarlos por separado: el todo y la nada, uno enfrente del otro. La forma y el vacío. El hombre y la mujer. El fuego y el agua.

La vida es el arte de Dios. Mejor dicho: la vida es el arte.

JL - Me parece increíble que José crea que existe.
BL - Es como si la nota Fa pensara que existe.
JL - A ver, voy a tocar la nota Fa. (Toca Fa en el piano: tin).
BL - En efecto, no existe.

Es raro: todo lo que existe no existe.
Existir y no existir son dos caras de la misma luna imaginaria.

La atención es natural. Distraerse es artificial.
No se puede practicar la atención. Simplemente, hay que dejar de distraerse.
La atención es impersonal.
La distracción es personal.

En su libro “La Leyenda de Wei Po”, que ya he leído un par de veces, Vita Preziosa inserta este diálogo:

Wei Po – El budismo es una excusa que asume cada uno para no despertar al buda que lleva dentro.
Emperador – Pero, ¿qué quiere decir usted? ¿Acaso está sugiriendo que el budismo es una herejía?
Wei Po – Usted lo ha dicho, no yo. La luz que ilumina los mundos no puede estar ausente. Quizá esté oculta, pero está presente siempre. Así que, crear toda una organización para buscar la luz es una herejía.

Me la he pasado mucho tiempo tratando de averiguar qué pretendía decir Wei Po con eso de que “quizá esté oculta”. Porque la luz consiste, sencillamente, en mostrarse, ¿no es así? Ahí tenemos al sol, ¿qué otra cosa, sino mostrarse, es lo que hace?
Tiempo después, cuando ya no buscaba una explicación para ello, leí algo de Gary Renard que dice: “Aunque cierres los ojos para no verla, ahí está la luz”.
Ajá.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Por Aquí

2010-12-15T22:55:00.003-03:00

El avión de Pobre Curioso tiene que realizar un aterrizaje de emergencia y así es como desciende con su máquina en un camino rural solitario.
Al primer campesino que pasa por allí, le pregunta a dónde lleva el camino.
- Si vas por aquí, llegarás al conocimiento de que no es necesario conocer – le responde el hombre.
- Vaya, debo estar soñando – dice Pobre Curioso, frotándose los ojos-. ¿Cómo se llama este país?
- Paradoja Viviente – le informa el campesino.
Por pura precaución (cuanto más intrigado, más cobarde), Pobre Curioso toma otro camino, a campo traviesa. Su intento le ocasiona un sufrimiento detrás del otro. Fronda espesa, matorrales, lluvias tupidas, plantas espinosas, animales salvajes, pantanos… Es imposible describir los miles de sufrimientos que en poco tiempo tiene que atravesar el antihéroe de nuestra historia. Finalmente, avista una carretera y corre hacia ella. Cuando llega, se encuentra otra vez con el camino donde se halla su avión (allí en el horizonte) y con el campesino.
- Maldito seas – le dice -; tú eres un buda disfrazado, ¿no es así?
El campesino se ríe tanto que se desarma en millones de burbujas y finalmente desaparece.
¿Y qué ocurre con Pobre Curioso? Pues que despierta en su cómoda cama. Ha llegado la hora de levantarse ya.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Sin Esperar Nada

2010-12-12T19:16:00.004-03:00

En un ensayo reciente, Dionisio Mayor asegura que la atención puede morir en estado de alucinación, o vivir sin límites en la pureza total, no contaminada por ninguna opción. Total de cuentas: atención pura versus caprichos personales. Eso sí, mencionar los “caprichos personales”, como aquí queda impreso, resulta políticamente incorrecto. En cuanto se mencionan estos atributos, saltan (impulsados por el resorte de la indignación) los defensores del libre albedrío. A tales y cuales personajes, la carencia de opciones los pone muy nerviosos. “Yo quiero elegir la vida que se me antoje”, declaran con más o menos palabras, pero siempre con lenguaje contundente. “Por supuesto, elija lo que se le antoje”, responde la vida misma, directamente sin palabras, aunque sí con hechos.
En suma, el mosquito puede optar por encarar su vuelo hacia la izquierda o bien hacia la derecha, pero sus actos no dejarán de ser los de un mosquito en medio de la inmensidad. Caso semejante nos depara el mamífero vestido, si es que de la metáfora nos servimos. Un definido libre albedrío en medio del infinito no deja de ser cosa de nada. “Pese a todo ello, el ser humano se pregunta qué sentido tiene la vida”, discurre el académico. Ay, Santa Razón, cuántos crímenes se cometen en tu nombre.
Se habrá notado ya que la atención es el don de cada uno y, como le cabe a cualquier don, su impulso y su destino es el de darse. La atención alucinada, como la llama Dionisio Mayor, es una energía embotellada en la opción, mutilada por la dualidad, atrapada en la parte. La atención pura, en cambio, no queda enganchada de ningún propósito personal, discurre libremente, se mantiene prestando atención, sin esperar nada del acto en sí.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Sin Rumbo ni Meta

2010-12-04T09:34:00.002-03:00

Lo que suele llamarse con el nombre de “meditación” es un estado de atención no encapsulada por los deseos personales. Para visualizar este rarísimo estado de percepción, habrá que valerse del ejemplo contrario, cuya figura más nítida nos proporciona el hombre adiestrado en las ciencias costumbristas de la vida social. Este hombre mira en torno y ve a su esposa mientras ella está haciendo la comida, pero no escucha el ruido de ese ómnibus que, en este preciso momento, está pasando por la calle, frente a su casa. Tampoco escucha los pájaros que cantan en el jardín trasero de la vivienda. Y, como si esto fuera poco, carece por completo de la sensación de estar vivo. Padece, en suma, una atención recortada, a la que podríamos describir como enfocada en el objeto de su deseo. Al desear algo, en efecto, pone su mira en ello y descuida ex profeso la percepción del paisaje en su totalidad, encapsula su atención en una burbuja de ideas fabricadas por su ambición y por su miedo.
A esta sensación de sentirse vivo aquí y ahora, que Gurdjieff acuñó como “el recuerdo de sí mismo”, prácticamente el hombre civilizado le tiene aversión suprema. Adiestrado por padres y maestros, embarcado por vecinos y amigos en la rutina de lo conocido, el hombre civilizado se somete al absurdo anzuelo de la ambición socializada con el disfraz de “provecho personal”, o más crudamente con la consigna básica del temor: “Sálvese quien pueda”.
Pero el desengañado, despierto a medias por fuerza de su magra cosecha, al cabo de prolijas demoliciones de palacios, tesoros y afectos personales, se halla de pronto en medio de un camino sin rumbo ni meta, que en definitiva no es ningún camino, tratando de digerir el alimento conseguido. En suma, se topa con esta mera pregunta: ¿qué estoy haciendo aquí?
A manera de respuesta, tan sólo encuentra su atención completa, sin divisiones ni propietarios, desnuda y límpida, dispuesta sin historia ni promesas a testimoniar la simpleza de ser.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Descubriendo el sabor

2010-12-01T16:39:00.004-03:00

Simplemente ser: un estado que carece de conocimiento, aunque es la fuente de todo conocimiento.

Sin palabras, eres quien eres. ¿Sabes quién eres? ¿No lo sabes? Eso qué importa… Todo conocimiento es nada más que una partícula insignificante de ese sol infinito del Ser.

Paradoja: reducir la vida al mínimo permite descubrir que es eterna.

No puedes imaginar el sabor del agua pura. Sólo puedes descubrirlo abandonando todos los condimentos.

Nisargadatta Maharaj

La vida es la espontaneidad del presente y carece de análisis, descripción o identidad.
Esto que estoy diciendo, por eso mismo, está demás.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Foto: Nanako y el helado de limón

Arquero y arco

2010-11-28T04:16:00.004-03:00

Un proverbio de la tribu Ashanti aclara que “el arquero no vino al mundo con arco”. Y es aclaración ociosa pero harto necesaria, porque nuestro olvido más fuerte, el olvido de sí mismo, suele cubrirnos con un velo esto que a la vista está.
Disparatado en su comportamiento (basta con echar un vistazo al periódico de hoy o al noticiero de la televisión), el ser humano padece de civilización afiebrada, una enfermedad contagiosa y mortal cuya patología no figura en los libros de medicina ni de psicología, pero atesora como principal efecto el de cegar los ojos y aturdir los oídos, síntoma que invalida sus mejores esfuerzos hasta el ahogo por evidencia.
Por eso, el arquero anda buscando una diana donde clavar su flecha y así es como inventa una distancia entre lo que llama “el mundo” y él mismo, absurda disposición de un soñador en su lecho de nubes conceptuales. Primero inventas una separación entre “yo y el mundo” y luego te aplicas con esfuerzo, fervor y devoción a buscar armonía entre ambos conceptos. La evidencia te dice que mientras haya separación no puede haber armonía, pero tú estás mirando un paisaje distinto. Otro viejo proverbio asegura que “todas las olas pertenecen al mismo mar”, pero no te lo enseñan en la famosa escuela de la calle.
A todo esto, el arquero pretende un mundo en donde mostrar sus habilidades y su sapiencia, ejercicio de voluntad que lo encarama en un pedestal ilusorio, apto para contraer las más variadas alucinaciones, esto sin contar los estragos causados en una salud bombardeada por la locura orgánica.
Se cuenta que un día el ascensor de un edificio falló y dejó a varias personas atrapadas. Una señora vio un letrero en el que aparecían dos números telefónicos de emergencia, marcó el primero de ellos y explicó la situación.
Después de lo que pareció ser un silencio muy prolongado, la voz del otro lado de la línea (el famoso Anselmo Cataldo) respondió:
- No sé qué espera que haga por ustedes; yo soy psicólogo.
- ¿Psicólogo? – dijo la mujer -. Su teléfono aparece aquí como un número de emergencia. ¿Nos puede ayudar?
- Bien – dijo finalmente Cataldo en un tono mesurado - ¿Cómo se sienten ustedes, estando allí, atrapados en un ascensor?
Quedarse a vivir en la rutina es el deporte preferido del mamífero vestido. Es su mentalidad la que inventa este mundo dual, de color humano, y a partir de la división las soluciones se convierten en problemas y viceversa.
El mundo del Karma es el mundo de la dualidad. Karma significa acción y reacción. Pero el Dharma es el acto y el acto es la superación de ese mundo dual, está más allá de acción y reacción. El acto expulsa fuera de sí acción y reacción para seguir siendo el acto, es decir, lo inexistente. Si en el mundo del Karma el ascensor quedase atascado, la meditación no te libraría de haber quedado entre el séptimo y el octavo piso. Lo mejor, en estos casos, es conseguir que alguien te saque del ascensor.
Pese a todo ello, lo más disparatado de esta situación (para la mentalidad convencional) es que el Karma no existe. No es más que un mundo imaginario. Te pones a la orilla del océano y miras llegar una ola y otra ola. Y si quieres las puedes ir contando; una ola, dos olas, tres olas. Pero siempre hay un solo mar.
En apariencia, tú eres arquero cuando tienes el arco en tus manos. Pero eso es una figura creativa, un mero desempeño en el mundo de los fenómenos. Dejas el arco a un lado y te das cuenta de que no eres eso, sino que formas parte de una inteligencia no personal, así como la ola es un rulo del océano.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Esto no existe

2010-11-24T22:34:00.003-03:00

¿Qué es esa unidad (no-dual) de la que hablan los maestros advaita desde hace milenios?
Si observamos la totalidad, aun desde nuestro faro de minúsculos observadores, vemos que ahora mismo todas las cosas se están transformando en todas las cosas y este cambio es permanente.
Es decir que la totalidad es algo que está cambiando y por lo tanto lo único que permanece es ese cambio.

En esta situación, el pobre observador trata de entender lo que está observando. Y así nos encontramos con esta frase de Nagarjuna: “Si todo lo que existe es impermanente, no existe impermanencia ni permanencia”.
Pues claro, lo único que tenemos a la mano es el instante actual, que no cesa de transformarse en otro para seguir siendo el mismo. Esto no tiene ninguna lógica y no tiene por qué tenerla.
Dejemos en claro que la lógica es nada más que un invento humano diseñado para la supervivencia del cuerpo de cada persona. Nada más que para eso. Quien pretende usarla para entender la vida, el universo y la conciencia se parece al que usa tenedor para tomar sopa.

Pero volvamos a Nagarjuna. Este hombre nos deja con nada entre las manos. Nada es permanente. Nada es impermanente. Nada es.
Por lo tanto, nada es todo lo que hay.
Este concepto no se puede aprender ni enseñar en las escuelas. No es algo que pueda transmitirse por televisión. Ningún libro, ni sagrado ni profano, lo puede contener.

Cito a Tony Parsons:
“De modo que esto es la nada siendo todas las cosas. Esto es ser. Todo lo que hay es el ser”.

También es válido traer aquí un comentario de Adyashanti, quien al hablar de su experiencia del despertar dice que la conciencia se despertó en él completamente “y saltó de cualquier identificación, incluso de la Unicidad”.
Claro está, si sólo existe la unicidad, no hay manera de que lo Único diga: “Yo soy lo Único”. ¿A quién se lo diría?

Lo interesante de Adyashanti es que continúa diciendo que, al ir más allá de la Unicidad, “seguía habiendo una conciencia básica, pero tenía dos aspectos diferentes: yo soy todas las cosas y yo no soy absolutamente nada”.
A esto le llama él, Adyashanti, “el despertar, la realización del Ser”.

Quedarse aquí, en este dios perfecto
del silencio, sin centro ni frontera,
más acá de la causa y del efecto,
del contacto fugaz y la quimera.

Quedarse a recorrer el infinito
que nos recorre y encontrar la meta
sin camino, sin fábula y sin rito,
sintiendo que la vida está completa.

Quedarse hasta sin meta, sólo siendo
lo que nos hace asir y ser la nada,
sin excusa ni atuendo ni remiendo,

creando más riqueza abandonada,
tan sólo siendo lo que aquí está siendo,
viviendo más acá de todo y nada.

Vita Preziosa

Los estudiantes del Advaita se topan, entonces, con algo que parece comprensible a simple vista y que es, al mismo tiempo, totalmente incomprensible.
“El mundo no existe”, repiten luego, llevados por las palabras de los maestros. “Tú mismo eres una ilusión”, agregan como si nada.
Pero la conciencia total, ese despertar al que alude Adyashanti, se sigue mostrando esquiva. “El mundo quizá no exista, pero yo tengo que ir a trabajar todos los días para ganarme el sustento – afirma el aprendiz -. Así que, ¿cómo podría yo afirmar que ni siquiera yo existo?”

Por más que lo diga la tradición milenaria de los liberados, yo sigo siendo yo (piensa el aprendiz) y no hay manera de salir de la ilusión.
Además, qué es eso de que el mundo no existe. Por más que quiera concretarlo, yo miro alrededor y veo el mundo entero, las cosas, los árboles, las montañas, los ríos, las nubes, las estrellas… ¿Qué significa todo esto?

Hace un tiempo estaba yo con dos amigos en el bar “La Ópera”, de Corrientes y Callao, en el centro de Buenos Aires. Hablábamos sobre Nisargadatta Maharaj y la cualidad de su enseñanza sin concesiones, radical y terminante. Uno de mis amigos, Gustavo, dijo que en algunos aspectos era difícil de entender. El otro, Dionisio, tomó entonces una cucharita de café y le dijo:
- Escuchá esto.
Dicho lo cual tintineó la cucharita contra un vaso vacío: tin.
- Sí, ¿qué pasa? – preguntó Gustavo.
Dionisio volvió a golpear la cucharita contra el vaso (tin) y dijo:
- Esto no existe.
- ¿Cómo que no existe? – preguntó Gustavo, alzando un poco la voz.
Dionisio insistió, golpeó de nuevo la cucharita contra el vaso (tin) y dijo:
- Esto no existe.
Gustavo se puso de pie ahí mismo, junto a la mesa, con ánimo belicoso y repitió: “¿Cómo que no existe?”, creando una sensación de inquietud explosiva. Yo miré alrededor de reojo y le toqué la mano a Gustavo:
- Pará, che, razonemos un poco.
Gustavo advirtió lo que estaba pasando y aceptó sentarse nuevamente, mientras decía:
- Está bien, razonemos un poco.
Así que nos pusimos a conversar sobre el asunto y, de mala gana, el pobre Gustavo tuvo que admitir que, realmente, aquel “tin” de la cucharita contra el vaso vacío era algo inexistente.

La gente espiritual puede resultar la gente más violenta con la que puedas encontrarte. Principalmente, es violenta consigo misma.
Intentan controlar su mente, sus emociones y sus cuerpos con violencia. Se enfadan consigo mismos y se castigan por no alcanzar la idea (de la mente condicionada) respecto a lo que ha de ser la iluminación. Nadie se libra nunca totalmente de esa violencia. ¿Por qué tan pocos son realmente libres? Porque tratan de acomodar sus ideas, sus conceptos y creencias a sus mentes. Intentan concentrar su camino hacia el cielo… pero la Libertad tiene que ver con el estado natural, con la espontánea expresión de ser sin conciencia del “yo”.
Si deseas hallarla, date cuenta de que la idea misma de “alguien que controla” es un concepto creado por la mente. ¡Da un paso atrás hacia lo desconocido!

Adyashanti

El recurso usado por mi amigo Dionisio Mayor era muy bueno. Realmente, el “tin” es poderoso. La escena que armó en un rato fue algo así como “teatro zen”.
En cuanto al “salto” que dio Gustavo, podríamos decir que fue un salto de lo inconsciente a lo consciente, pero tan brusco que se sintió perdido. El “tin” de la cucharita no existe. Pero si admite que eso no existe, está aceptando también que nada existe. Incluido él mismo.

La ilusión de ser “alguien” es fuerte. Queremos controlar la vida, como dice Adyashanti. Y no sólo eso. Queremos que la vida sea tal como queremos. Por eso, admitir que ni siquiera “yo” existo, es prácticamente lo mismo que morir.
“Yo” es nada más que una entidad imaginaria, un “alguien” mental, una persona que quiere hacer lo que se le antoja y pretende que la vida no se oponga. En suma, alguien que cree estar separado de la vida y que lucha contra la vida, para lograr que la vida satisfaga sus deseos.

Esa es la condición del aprendiz que visita al maestro advaita. El aprendiz lo sabe todo, pero no quiere abandonar su capricho de doblegar a la vida. “Tengo que obtener lo que deseo”, tal sería su meta. Y por esa meta, sacrifica todos sus esfuerzos y vive luchando contra la vida, esperando que la vida de una vez por todas satisfaga sus deseos.
Y eso es todo. El aprendiz lo disfraza de búsqueda, de difícil estudio, de sacrificio, de miles de maneras. Pero los disfraces se caen en cuanto vemos cuál es el famoso impedimento para ver las cosas como son: sencillamente, el aprendiz no quiere verlas.

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Extraído del libro "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Un Vistazo

2010-11-22T17:23:00.003-03:00

El simple ser no tiene nombre ni apellido porque, vaya a donde vaya, está siempre en su casa.

Cuando le haces un hogar al mundo en tu corazón, tú tampoco tienes a dónde ir y ambos desaparecen en la revelación del momento: la eternidad despierta.

Llegues a donde llegues, todo es un adiós. Vives la paradoja de estar donde no estás.
Desde la eternidad, la única mirada está viendo a través de tus ojos cómo aparecen y desaparecen las ilusorias obras del ilusorio tiempo.
“Quédate aquí y echa un vistazo”, te dice.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Foto: Las Dos Sofías (Autorretrato Doble)

Después del baile

2010-11-19T18:11:00.003-03:00

Una de las famosas trampas de los budas consiste en hablar de la Verdad como si fuera el país de la Luz Eterna.
El atribulado curioso (persona que se disfraza de samurai, bonachón o devoto con la misma vulgaridad) bailotea sin descanso entre la mentira y la verdad, tratando de distinguir una de otra.
Alguna de esas noches, el curioso se queda dormido en plena meditación y sueña. Sueña con un lugar inefable donde se encuentra con el buda tramposo, quien le dice: “La verdad es una sola”.
Entonces, el curioso despierta y descubre que ha estado corriendo detrás de un horizonte con forma de idea.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Con un Dedo en la Arena

2010-11-14T21:31:00.003-03:00

Wayne Liquorman – De modo que una persona no puede decir: “De acuerdo, voy a renunciar. Voy a ser simplemente Eso”. Si pudieras, ¿no lo habrías hecho ya?
Interlocutor – Quiero oírtelo decir a ti (Risas).
WL – Por supuesto que lo habrías hecho. Todos los que están en esta habitación lo habrían hecho.
I – Del mismo modo que no tenemos opción respecto a estar aquí en este momento contigo, ¿no es así?
WL – Correcto. Simplemente no teníais una oferta mejor (Risas).

No tienes una oferta mejor que la de estar aquí. Ninguna otra, en realidad. Esto que llamas “aquí”, en realidad, eres tú.
Se trata, claro está, de una descripción exageradamente vaga.
Y sin embargo, completamente certera.

Ya eres Eso, así que, ¿cómo vas a renunciar a lo que no eres?

Con su dedo en la arena, raudamente,
nos deja su inscripción el gran profeta:
“Si amas al perro, deberás también
amar sus pulgas”. Sabia descripción
de tu paso por este mundo sabio.

(“¿Acaso estás usando la ironía
para mirarte en el espejo mágico
de tu historia?”, pregunta la figura
que con tus ojos mismos te divisa
desde la piel del río que te sueña)

Esta es la libertad: palabra hueca
y sin embargo llena de sentido
cuando te dejas saborear por ella.

Vita Preziosa

En cierto modo, parece como si estuvieras en medio del bosque de la vida y tuvieras que aprender un idioma nuevo. Pero eso es otro engaño del personaje que usurpa tu energía. Eso que llamas “yo misma”.
Mira, no tienes que aprender ningún idioma nuevo, tienes que recordar el idioma en el que está escrita la vida.

Cuando digo
que “Eso eres tú”,
estoy diciendo
que no hay ningún “tú”
por ninguna parte
y que Eso es todo.

Dionisio Mayor

Esto es lo más raro de todo. Un fantasma se aparece en tu sueño y te avisa que estás soñando. De pronto, en medio de los recovecos de una historia sin tiempo, te encuentras con esta revelación: ese fantasma eres tú mismo.
Oh, caramba, estás despertando.
Tú no eres tú. Sólo existe el increíble milagro de ser, simplemente ser, sin forma ni nombre.

Un día, Anselmo Cataldo estaba de pie subido a una silla, tratando de acomodar unos trastos en una repisa alta. Se acercó entonces uno de sus discípulos y le dijo:
- Maestro, creo que por fin he comprendido cuál es la esencia del camino.
- ¿Ah, sí? – le preguntó Cataldo - ¿Y cuál es?
- De entre dos posibilidades, hay que elegir la más difícil.
En ese momento, no se sabe si a propósito o por casualidad, se cayó de lo alto del estante un jarrón de cerámica. El discípulo consiguió atraparlo al vuelo y se lo alcanzó a Cataldo, pero él, en lugar de recibirlo, se quedo mirando al joven a los ojos y le preguntó:
- ¿Y? ¿Qué era más difícil, dejarlo caer o atraparlo?

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La Aurora en el Bosque

2010-11-09T05:54:00.003-03:00

Los bosques de la aurora te seducen
con un rocío de acontecimientos
que están tomando examen:
“A ver, alumna, pase al frente y diga
los nombres que el paisaje le sugiere”.

Pero pasas al frente y, de improviso,
te asalta un aire como de entusiasmo,
ese mismo sabor
de la infancia jamás contaminada
por la Escuela Modelo.

“Este paisaje tiene olor a vasta
pregunta sin respuesta”,
dice una voz que finge ser la tuya.
Aurora, la maestra,
quiere saber cuál es.
“Me pregunto qué estoy haciendo aquí”,
le dices mientras vas a la cocina
a prepararte un regio desayuno.

Vita Preziosa

Juana López - ¿Cuál es el significado de la no dualidad?
Phanta Boyd -Ay, amiga, estás buscando para no encontrar lo que buscas.
JL - Hablo para no ver.
PB - Preguntas y eres la respuesta.

Sólo hay una Verdad
y mientras andes buscándola
a través del bosque del buscar
cuida de no chocar contra un árbol.
Ese golpe en la cabeza
puede que te recuerde
que todo es Dios.
Eres como el morador de un bosque
que busca el bosque.
¿Qué ha de hacer?
Escucha, amigo,
cómo se cuartean las hojas bajo tus pies.
Es una invitación personal
para que recuperes la cordura.
¿Has pensado alguna vez
que estás buscando a Dios
a través de Sus ojos?

Adyashanti

Te empeñas en traducir las palabras de tu vecino para que puedan ser leídas en tu lenguaje particular y puedan jugar con las muñecas de tu hogar a inventar una persona que no necesite del aire para respirar ni del llanto para creer.
Pero he aquí que te viene a visitar tu vecino, en sueños, para decirte: “Ni tú ni yo existimos”.
¿Conoces el idioma en que está dicho, traductora?

Abres los ojos cuando ves el sueño
que te sueña. ¿Lo quemas
en el incendio de tu luz? Es eso
lo que tanto pregunta la fogata
que provoca el albur de la mirada.

Vita Preziosa

Psicóloga experta en tartamudos, Phanta Boyd explica que se les traba la lengua cuando su interlocutor no está escuchando.
Juana López - Si es así, Dios es el Gran Tartamudo.
Phanta Boyd - Y, sin embargo, dicen que el lenguaje de Dios es el más fácil de entender.
Juana López - Porque es único. En cambio aquí, en Babel, cada cual habla un lenguaje distinto.

Esto no es para comprender; se trata de caer en el misterio.

Jeff Foster

Phanta Boyd - En el camino de la vida, cada cual es un poeta que está escribiendo un poema. No es que sea el “autor” del poema, sino tan sólo el amanuense de una vida que no puede ser dos, puesto que es totalidad y al mismo tiempo nada. Y cuando digo nada estoy diciendo que la vida no puede ser objeto, ninguna clase de objeto, ni siquiera de la imaginación. La vida no es humana, ni perruna, ni sobrenatural. ¿Qué es la vida? Esa pregunta es humana.
Juana López - ¿Quiere decir que yo no soy humana?
Phanta Boyd - Bueno, eso es algo que está a la vista, ¿no es así?

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

A dónde ir

2010-11-06T21:12:00.003-03:00

Con su Diccionario de Sueños en la mochila, Pobre Curioso avanza por un camino pedregoso rumbo al Jardín de las Delicias.
A un costado del camino, una niña está sentada sobre una rama. El curioso, por supuesto, la mira directamente a los ojos. Y la niña dice:
- ¿Andas en busca de una solución?
Pobre Curioso abre de inmediato el diccionario en la letra “S” y busca la palabra “solución”. Resultado: “Imaginario despliegue de energía que permite descubrir que el problema nunca existió”.
Esto llena de perplejidad a Pobre Curioso, quien susurra para sí mismo: “Entonces la solución tampoco existe”.
La niña, en silencio, ha bajado de la rama y le sonríe. “Se diría que su sonrisa me está corriendo por las venas”, piensa él.
El camino ha desaparecido, por cierto. Ya no tienes a dónde ir, curioso.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Foto: El bosque y Selene

Absolutamente nada

2010-10-31T23:38:00.004-03:00

(Cuaderno de apuntes de Juana López)

Nos sentimos culpables por estar separados.
La separación inventa el “yo” como entidad que está fuera del mundo.
El “yo” es el juez del mundo.
Por supuesto, ambas cosas, el mundo y el yo, son un invento.

No estás separada del mundo ni el mundo está separado de ti. Queremos estar separados para conseguir un beneficio “propio”. Esto configura una situación absurda: una persona quiere tener vida “propia” y con ello está cercenándose de la vida, puesto que la vida es totalidad y no es patrimonio exclusivo de alguien separado de ella.

Al descubrir este sentimiento de separación, aparece también el sentimiento de culpabilidad. Nos sentimos culpables por estar separados y entonces, echamos la culpa a los demás. Los padres, la sociedad, el mundo, etc.
Todo lo cual refuerza la separación.
El trabajo del ego es, precisamente, el de proyectar la culpa. Por eso, el ego inventa al mundo, para inventarse a sí mismo como juez del mundo.

Lo cómico de todo esto es que no existe tal separación. Es nada más que un mundo imaginario. Por más que quieras imaginarte separado de la vida, eres vida y nada puede separarte de ella puesto que todo es vida.
Por lo tanto, no existe tal cosa como “culpa”. ¿Cómo vas a sentirte culpable de una separación que no existe? Además, ¿quién se habría de sentir culpable?

Es inútil hablar de la inocencia
con quien maneja símbolos, a menos
que se pueda inventar alguna ciencia
donde los huecos se sintieran plenos.

Con una ciencia tal, hasta el abismo
puede lucir su nombre pasajero
y el silencio adornar consigo mismo
dotándolo de algún rostro hechicero.

El juego del amor, si así lo llamas,
es pura sencillez reproducida:
quedarte sin la gloria que reclamas

y asumir que la vida es dar la vida.
Lo demás, gozo, fuego y aventura,
deja que llegue por añadidura.

Vita Preziosa

Leyendo este poema de Vita Preziosa me encuentro con preguntas que, al mismo tiempo, son respuestas. ¿No sería mejor dejar que la vida se ocupe de la vida? Después de todo, ¿qué hago yo para que me lata el corazón? Absolutamente nada. Era una niña de casi cuatro kilos apenas cuando nací y luego fui creciendo hasta volverme adulta. ¿Hice algo para ello? Absolutamente nada.

Eso es lo que nos aterra: no somos absolutamente nada. Pero ser absolutamente nada consiste, al mismo tiempo, en ser absolutamente todo.
“Ah, no, pero yo quiero tener mi reducto especial, mi cueva privilegiada, mi mundo separado del mundo”, proclama el ego.
Por eso vive tan mal, el pobre. Está tratando de sostener a toda costa un mundo imaginario, una vida separada, y mientras tanto, mientras se empeña en tales afanes, la vida entera está llevándolo hacia la vida entera, de paseo. En consecuencia, el ego vive sufriendo, porque pretende un mundo separado y no existe manera de que pueda estar separado.

Nos aterra descubrir que inventamos un mundo para beneficio propio (el ego) y que somos sus servidores. Estamos sirviendo a un dios de barro en lugar de servir a la vida, siendo vida.
Pero el ego es tramposo. Para no quedar en descubierto y poner en evidencia que tan sólo es una idea, un ente imaginario, en lugar de aceptar eso, en lugar de admitir que es una fantasía, de inmediato le echa la “culpa” de todo a los demás. Ustedes tienen la culpa de mi sufrimiento, de todo este sentimiento de separación, de toda esta vida.
Es inútil. No existe tal separación. Somos la vida misma. Y si no existe tal separación, tampoco existe el ego. Ni el tuyo ni el de nadie, porque no existe ninguna persona como tal, como ente separado. Simplemente, somos vida. No “esta” vida separada de todas las otras. Queda en claro que no existe más que una sola vida, la totalidad.

Este es el mazazo definitivo para el ego. Quedar al descubierto es como ser una gota de agua que cae en el mar de la inocencia.
El ego es el enemigo declarado de la inocencia. Su existencia imaginaria consiste en culpar a todos y a todo de lo que está pasando en un mundo inventado por el propio ego para sentirse autónomo y separado.

En eso consiste la liberación. En destronar al juez del mundo. Y con eso, desaparecen el juez y el mundo. Sólo queda la vida entregándose a la vida. El amor mismo.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La Libertad

2010-10-24T08:58:00.004-03:00

(Cuaderno de apuntes de Juana López)

Si cuidas tu libertad
tal como ella te cuida,
le darás toda la vida
y ella será tu heredad.
Y nunca, lo que te pida,
te ha de quitar lo que tienes:
el don de ser, la conciencia
de estar teniendo conciencia.
Estos son todos tus bienes;
y la libertad, tu ciencia.

Escribí esta décima mientras viajaba en el autobús, yendo al trabajo. Es fluida, pero siento que las palabras son nada más que la puerta. Dar la vida es libertad y es lo que reina más allá del “yo”. Mejor dicho: es lo que es, puesto que el “yo” es nada más que una entidad imaginaria.
En una de ésas, si quiero hablar de la libertad, me gusta más este poema en prosa de Robert Fisher:

Los animales aceptan y los humanos esperan. Nunca oirás a un conejo decir: “Espero que el sol salga esta mañana para ir al lago a jugar”. Si el sol no sale, no estropeará el día al conejo. Es feliz siendo conejo.

Ser libre, no depender de las circunstancias. Esto me recuerda la niñez. Los días tremendamente fríos, con nieve, con viento. Y, sin embargo, no había nada que nos quitara el entusiasmo a mi hermano ni a mí. Siempre hallábamos regocijo en la vida misma, en “ser conejos”, o lo que fuéramos.
¿Quiénes éramos entonces? Si alguien nos hubiera preguntado, seguramente nos habría ganado la perplejidad. ¿De qué me hablan? No me interesa ser alguien en especial, por cierto.
Probablemente, yo hubiera dejado que la pregunta me resbalara por el ánimo y me hubiera ido corriendo, a jugar a otra parte.

Iluminación
es vivir sin un futuro,
liberarse de la pretensión de seguridad.
Sin un futuro, ¿adónde se ha ido el pasado?
Es el final de lo conocido
y la interminable exploración de lo Desconocido.
Es el final de la lucha
por ser alguien o algo.
Es el final del buscar.
Es el final de intentar convertirte en alguien.
Es el final del tratar de agarrarte a algo.
Es el final del intentar que suceda algo.
O que no suceda.
¡Qué alivio!

Scott Morrison

El hombre era joven, pero ya había alcanzado una posición importante en la oficina, la de gerente de compras. Por eso, estaba ansioso de ver su nombre en la puerta de su primera oficina privada. Sin embargo, pasaron varias semanas y el nombre de su antecesor seguía en la placa. Un buen día, quitaron la antigua placa, pero en su lugar no pusieron nada, otra vez por varias semanas.
Al cabo de un tiempo, se presentó un carpintero, Anselmo Cataldo, con una placa que llevaba el nombre del nuevo gerente.
Mientras Cataldo estaba colocando la placa, el joven gerente comentó:
- Es curioso: durante las primeras semanas que estuve aquí, fui otra persona; luego no fui nadie, y ahora por fin voy a ser yo.
Cataldo lo miró por encima de sus antiparras y luego, mientras seguía con su trabajo, le dijo:
- Le están pagando igual, ¿no es cierto?

Al conejo le están pagando lo mismo de siempre y es feliz siendo conejo. No necesita que haya sol. Si el día está nublado, disfruta igual siendo conejo.
Al gerente también le están pagando lo mismo de siempre, pero le preocupa saber si es alguien, si es otro, si es nadie, si es él mismo.
¿A qué tantas preocupaciones?
El conejo es feliz siendo conejo: él conoce el secreto de simplemente ser.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Sinónimos

2010-10-21T19:49:00.002-03:00

Una de las caras graciosas de la Presencia es que muere de asombro para nacer de asombro.
(Cuando se mencionan acá las palabras “nacer” o “morir”, tengamos en cuenta que son sinónimos y que hablan de algo que no existe).
Otra de las facetas graciosas de la Presencia es que, en realidad, es Ausencia pura.
¿Que ambas se anulan entre sí? Pues claro, de eso se trata; ¿no es asombroso?

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

¿Qué Soy Yo?

2010-10-16T18:40:00.004-03:00

Para el maestro Advaita, todas las búsquedas y todas las ciencias se detienen al llegar al “yo”.
Por ejemplo, Juana López va a visitar a Gurú Sánchez y le dice: “Quiero saber qué es la vida, qué es el mundo y qué estoy haciendo aquí”.
Gurú Sánchez le responde: “Primero averigüe qué es ese yo que hace la pregunta. Lo demás vendrá por añadidura”.

Juana López se retira del Taller de Meditación de Gurú Sánchez, toma un ómnibus en la esquina y emprende el regreso a su casa. Mientras viaja, saca una pequeña libreta del bolsillo de su abrigo, una lapicera y anota: “¿Quién es esto que quiere saber?”
Y debajo, anota:
“Yo sé perfectamente quién soy: soy alguien que no sabe quién es. Ja. Simpleza pura, ¿no?”

Pero al repasar la charla con Gurú Sánchez, recuerda que él le ha preguntado “qué” es ese yo que hace la pregunta. No “quién” es.
Cuando se pregunta qué soy, estoy dando por sentado que soy un objeto. Y cuando se pregunta quién soy, estoy dando por sentado que soy un sujeto.
Pero, en definitiva, ¿qué es lo que soy?
Respuesta: no soy objeto ni sujeto. Ambas cosas son conceptos, ideas que surgen de algún pozo lleno de ideas. Y ese pozo lleno de ideas (la sociedad, la cultura, la educación), es nada más que una idea que las engloba todas. ¿Cuál es esa idea?: “yo”.

En otra charla con Gurú Sánchez, el maestro le dice: “Los pensamientos van y vienen. No haga nada con ellos. Simplemente, mantenga en usted misma la pregunta: ¿a quién le ha venido este pensamiento? No salga de ese lugar. Manténgase en la fuente de todos los pensamientos y podrá ver”.

Juana López - Cuando pregunto a quién le ha venido este pensamiento, estoy dando por sentado que hay un yo, alguien, un sujeto a quien le surgen los pensamientos.
Gurú Sánchez - Así es. Ese pensamiento, el yo, es la madre de todos los pensamientos.
JL - ¿Y qué pasa si dejo de pensar?
GS - Pruebe, a ver.

Anotación en la libreta de Juana: “En realidad, todos los pensamientos inventan al yo. En cuanto desaparecen los pensamientos, desaparece el yo. ¿Qué es lo que queda? El Ser en toda su plenitud. Simplemente ser”.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Barca Pequeña

2010-10-12T19:09:00.003-03:00

(Cuaderno de apuntes de Juana López)

Somos cada cual una frágil burbuja, una mota de polvo, una minúscula forma de vida vagando entre miles de millones de galaxias. Somos prácticamente inexistentes. Pero estamos tan envanecidos por nuestra arrogancia que el enorme misterio de la vida se nos pasa por alto.
Sin embargo, la vida misma se encarga de ponernos en nuestro lugar una y otra vez.

Dios Querido,
sé bueno conmigo,
el mar es tan inmenso
y mi barca tan pequeña…

Oración de los pescadores

Sostener el "yo soy" como perplejidad o pregunta fundida en la respuesta es algo devastador. Claro está, si digo que "yo soy una persona" o que soy alguien importante, o que tengo tales y cuales atributos, ya estoy armando un esquema dentro de lo conocido y eso (lo conocido) es lo que suelo considerar como "yo".
Con sólo indagar en esto, se advierte que el famoso "yo" pierde fuerza. Lo otro, el "yo soy" sin atributos, es algo que se pronuncia con la sangre que recorre nuestras venas, no con palabras.

Buscar palabras que suenen como notas y señalen al silencio que las escucha, el que mora en el pecho.

Te la pasas preparándote para dar ese salto que no tiene un piso a donde volver. Eso de prepararte ya es el piso. ¿No lo ves?

Para ir a donde no se sabe
hay que ir por donde no se sabe.

San Juan de la Cruz

La vida te da todo. Pero tú quieres algo. Ahí es donde te conviertes en la inventora imaginaria de problemas imaginarios.

Tenemos miedo de admitir que Dios está aquí, ahora. Eso no está bien visto socialmente. Y eso, por otra parte, nos convierte en nulidades incuestionables pero, al mismo tiempo, vaya paradoja, nos convierte en Dios mismo.
Es que Dios también es nada y es todo, ambas cosas al mismo tiempo, unidad absoluta. (Y el absoluto no tiene opuesto).

En vano buscas a Dios porque lo tienes delante de ti, dentro de y siendo las cosas de este mundo. Alarga tu mano, ahí está la mano de Dios. Mira tus piernas, son las piernas de la divinidad. Ese pájaro que acaba de posar en esa rama, ¿de verdad crees que eso no es manifestación de Dios?
¡Mira! ¡Mira a tu alrededor! ¡Dios está en todo! Un dios que no esté en todo es un dios pequeño, un dios de la mente, un dios de creencias, religiones, pensamientos. ¿Acaso eso no se llama idolatría? ¿Acaso no se trata de un mero ídolo fabricado por la mente, fabricado por el hombre?
¡Deshazte de todo eso! Deshazte de todas las religiones, regresa este momento y contempla al Dios que llevas buscando toda tu vida. Regresar al Ahora constituye la verdadera adoración, la verdadera oración, la verdadera meditación, la verdadera fe, porque sólo a Dios se le puede ver, sentir, oír y experimentar ahora. ¿Sientes cómo respiras? ¿No es Dios el que respira a través de ti? ¿Sientes cómo te palpita el corazón dentro del pecho? ¿No es eso obra de Dios? ¿De verdad necesitas un futuro para poder encontrarlo? ¿No está contigo ahora mismo? ¿No te está mirando directamente a los ojos?

San Agustín

Ese miedo de admitir que Dios está presente aquí mismo, que es la única presencia, nos hace cometer las estupideces más ridículas. La principal de todas es que cada uno se ponga a conversar con uno mismo cuando está solo.

El miedo proviene de haber dicho “yo” y creérselo. Esa creencia tiene pies de barro y está siendo amenazada por la presencia misma de la Presencia Única, ahora mismo.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago -Editorial Ananda

La Ciencia del Silencio

2010-10-06T20:09:00.004-03:00

¿Quién hace todo lo que se hace? No lo sabemos. Todas las ciencias no sirven más que para darnos utilidad, pero, ¿quién soy yo? Eso no pueden averiguarlo.
Hace falta otra ciencia, distinta, especial, no utilitaria, para investigar acerca de esta persona singular a la que llamo “yo”.

En primer lugar, ¿qué quiero decir cuando digo “yo”? Me estoy refiriendo a un organismo humano en particular. Un cuerpo al que identifico especialmente con nombre y apellido. Juana López. Mujer. De de cincuenta o sesenta años de edad.
En este caso yo, Juana López, soy una mujer que anda y desanda, que hace cosas y deshace. Pero tendría que preguntarme si yo tengo algún control acerca de esto que llamo “mi vida”.
Por empezar, el corazón me late y no sé de dónde viene el latido. La sangre corre por mis venas. Soy respirada, ya que no es una función que yo cumplo a voluntad. Y así todo el tiempo. Me echo a dormir y el organismo funciona por sí solo. ¿Qué es esto?

Esto es vida. No sabemos lo que es, aunque estamos sumergidos en ella. En eso nos parecemos al pez, que tampoco sabe qué es el océano, aunque vive dentro de sus aguas.
Pero en esta parábola, el pez humano cree que está separado del océano de la vida. Se le hace difícil creer que el pez mismo es océano.

En el caso de Juana López, ella vive en la vida. Y sin embargo, considera que es alguien, una entidad separada de todo lo demás.
Al igual que tantas y tantas personas en el mundo, Juana López sufre. Sufre todo el tiempo. Tiene sus momentos de alegría y esparcimiento, pero no son más que un escape momentáneo del permanente sufrir.

¿Quién es el que ve a través de mis ojos?

Un día cualquiera, por esas cosas del destino, Juana se topa con un texto singular en una revista de la “Nueva Era”, o acaso alguna de dietas vegetarianas, o quizá en algún periódico barrial. Para el caso no importa. El asunto es que ella de pronto se estrella contra este párrafo: “La causa raíz de todo sufrimiento es el sentimiento de existencia separada. Tenemos una conciencia divisiva que percibe las cosas como el yo y el no yo, lo mío y lo no mío, como mi gente y la tuya, como mi nación y la tuya. De ahí surge el sufrimiento”.
Este acontecimiento causa gran conmoción en la pobre Juana.

En la escena siguiente de este guión, vemos a Juana entrevistarse con Gurú Sánchez, un maestro equis a quien ella visita para tratar de comprender, de una vez por todas, por qué la vida es un sufrimiento constante.
Juana López - Se supone que yo soy una persona y usted otra persona. Eso es lo que nos han enseñado. Pero usted dice que no, que no somos personas.
Gurú Sánchez - Yo no digo que seamos algo ni dejemos de serlo. Simplemente le pido que se mire a sí misma y diga: “Yo soy”. Eso es todo. Yo soy. No digo que soy algo en especial, no digo que soy esto ni aquello. Simplemente yo soy. Eso es un hecho. Ser. Pero usted habla de ser algo y eso la condiciona. Para averiguar qué es usted, tiene que dejar de lado todas las opiniones previas, inclusive la pretensión de ser algo. Usted no sabe qué es, pero veamos si es imprescindible que usted sea algo.
JL - ¿Y entonces, qué me queda?
GS - Usted es, ¿no es cierto? Esto lo podemos afirmar sin duda. Quédese ahí, en ese “yo soy”. No es necesario que usted sea algo ni alguien, ni esto ni aquello. Se trata simplemente de ser. Eso es todo.

Simplemente ser. La sugerencia de Gurú Sánchez, o su visión despojada de todo deseo, es difícil de tragar. La mayoría de nosotros (mejor dicho, todos nosotros) estamos entrenados para ser alguien, algo, algún símbolo de poder, alguna especie de persona con personalidad especial…
A todo esto, Juana empieza una búsqueda frenética por las librerías reales y las virtuales, indagando en la biblioteca del mundo acerca de esto que “yo soy”. Así es como se encuentra con que existe una tradición milenaria que niega por completo el entrenamiento impartido por quienes pretenden hacer de la persona un ente separado de la única energía, el ser.

¿Quién eres tú? ¡Sí! ¿Quién eres tú? ¿Estás preparado para tener por un momento la experiencia de simplemente ser? ¿Sin ningún esfuerzo, sin agarrarlo y sin soltarlo, sin hacer nada? ¿Simplemente siendo lo que tú eres, sin saber qué es? ¿En completa observación de ti mismo?
El momento perfecto por el que estás esperando no existe, porque el momento perfecto es ahora.

Om C. Parkin

Juana López se retira a meditar por un tiempo y se topa con esto, por ejemplo, un mero texto de Parkin. Se supone que yo soy alguien, y por lo menos algo. Pero aquí me piden que examine lo que soy, sin determinar, ni saber lo que soy, sin pensar en ello. Sin hacerme la más mínima idea acerca de lo que soy.
Por cierto, Juana busca por Internet y se encuentra con Parkin, o por ejemplo con Ramana Maharshi.

De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento “yo” es el primero. Sólo después de surgir este pensamiento “yo”, surgen los otros pensamientos.

Ramana Maharshi

En otras palabras, ¿quién soy yo sin ese pensamiento “yo”? Ni siquiera puedo usar la palabra “quién”, puesto que se trata de un vocablo engañoso, que siempre remite a una persona separada con supuesta autonomía, como si no se tratara de una simple idea.
Sí, admitámoslo, el “yo” es nada más que una idea. Y esa idea consiste en adjudicarme a mí misma (“yo”) toda una historia personal, un transcurso temporal de un organismo al que se le atribuye un nacimiento y que va rumbo a una muerte.

Juana López - Pero yo no lo veo al “yo” como una idea.
Gurú Sánchez - Es difícil verlo, porque el propio “yo” está entrenado para no verse como una idea, sino como una realidad. Si usted no piensa en sí misma como yo, ¿qué es lo que subsiste?
JL - No sabría decirlo, porque no soy capaz de pensar en mí misma sino como yo.
GS - Claro, claro. Usted entonces ya está dando por conocida a esa persona que llama yo.
JL - Y no es así.
GS - Cuando usted conversa con alguien y dice “yo”, ¿sabe de qué está hablando?
JL - Si yo estoy conversando con otra persona, ambos damos por sobreentendido que sabemos de qué estamos hablando cada vez que decimos “yo”.
GS - Sí, así parece. Pero ahora yo le digo a usted que se quede sola y que indague, que acometa una indagación profunda y averigüe qué es eso a lo que usted misma llama “yo”. ¿Qué ocurre entonces?
JL - Si tengo que decir la verdad, no sé nada, no tengo idea de qué es esto que llamo “yo”.
GS - Así son las cosas.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Foto: Zaragoza

Un Solo Movimiento

2010-10-02T08:11:00.003-03:00

Sólo el ser puede conocer el ser. Puesto que no hay nada separado, no existe posibilidad alguna de ignorar el ser. Somos el ser. Somos lo que es. Y eso no es iluminación ni tampoco no-iluminación.
Solamente lo que es puede saber “qué es” lo que es.

Un maestro de Tai Chi se paró delante de sus alumnos y les pidió que contaran los movimientos que hacía con sus manos, sin caminar. Así que movió las manos en distintas direcciones y luego preguntó: “¿Cuántos movimientos hice?” Todos respondían encimándose unos con otros: “Diez, doce, nueve, once…” El maestro sonrió y les dijo: “Uno solo”.

Ser lo que es. Sin que haya nadie que quiera entender. Si hubiese alguien que quiere entender, es porque pretende que la vida entera, la totalidad, el ser absoluto, estén a disposición de sus ganas de comprender, de sus conveniencias y sus ambiciones personales.

No puedes fabricar sino el instante
que se está fabricando. Tú eres eso.

Flecha del infinito que en el aire
va trazando su huella, la molienda
de lo que todavía no recibe
nombre propio ni rostro queda en blanco.

En este sitio donde ya no estás
la luz muere en la luz. Es lo que eres.

Vita Preziosa

No hay nada que obtener. Esta es la clave de lo que dicen los maestros Advaita. Somos lo que somos, no lo que creemos ser, ni lo que fingimos ser.
Tratar de alcanzar la totalidad, entonces, constituye una manera de creer que estoy alejada de ella. Pero eso es imposible. ¿Cómo puede ser que no esté incluida en la totalidad? Es obvio que mi mente se ha excluido de lo total y me quiere convencer, a toda costa, de ser alguien que está separada de lo absoluto.

¿Por qué desperdiciar energía con lo que tú no eres? Ve directo a lo que eres. Nuestra verdadera naturaleza está más cerca que todo pensamiento. Es la fuente de todo pensamiento.

Jean Klein

¿Qué es lo absoluto? ¿Es todo, es nada? No lo podemos saber. Es inconcebible. Es lo que es. Y aquí mismo se revela por sí solo.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Más Allá de Sí Mismo

2010-09-27T22:27:00.002-03:00

Mientras va por el camino, el silencio ve pasar toda clase de ideas: autos, nubes, gente, árboles, casas, vacas, postes de luz, puentes, “vendo miel”, kilómetro 34, pinos, tractor, girasoles, vivero…
Para el silencio, todas esas ideas son burbujas de jabón que estallan apenas aparecen.
El silencio se dedica por completo a simplemente ser.

De igual manera, el niño va de viaje por el escenario de la existencia y dice: “Yo soy”. Camino más adelante, cuando crece y ya es anciano, también dice: “Yo soy”. Sigue siendo ese ser, al que, por más que lo llamemos “yo” no podemos definir.
Los conocimientos van y vienen, pero el ser permanece.

El ser humano anda con una cortadora de césped conceptual en medio de la selva infinita del ser.

El infinito siempre va más allá de sí mismo. ¿Cómo lo sé? Yo no sé nada. Sólo estoy leyendo lo que escribe el infinito.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Ejercicio de Puro Contento

2010-09-24T18:13:00.003-03:00

Existe un entrenamiento de alto vuelo, llamado “Con los Pies Sobre la Tierra”, que no tiene finalidad ni tampoco mapa, y cuyos efectos sobre el aspirante a la Armonía Natural son inmediatos. Algunos maestros de la antigüedad, para definirlo, solían decir que se trata de un método sin método, consistente en “arrancar desde la Beatitud para llegar a la Beatitud”.
Como se puede apreciar de un simple vistazo, carece de historia. Los sufíes pusieron en práctica el juego de inventarse una personalidad impersonal, pero los registros que se conservan de tales operaciones parecen haber sido fabricados para saborearlos, más que para entenderlos.
Rumi, por ejemplo, nos dice:

A nosotros que, sin copa ni vino,
estamos contentos.
A nosotros que, despreciados o alabados,
estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”
A nosotros que, sin acabar en nada,
estamos contentos.

Una personalidad impersonal, vaya retruécano. Sin copa ni vino, ¿de dónde viene el éxtasis?
Si quieres mezclar la respuesta con los negocios que van surgiendo de un sueño tras otro, ay, querida, ya te lo has perdido.
¿A qué viene todo este absurdo esfuerzo que empleas para quedarte a vivir sin esfuerzo?, dicen los maestros del Advaita.
“Es que me cuesta entenderlo”, se queja el aspirante.
¿Qué quieres entender para entrar en el misterio?, te responde la luz que se abre de pronto aquí, en la intimidad de la palabra nunca dicha.
Si olvidas a tu madre, comprobarás aquellas palabras que ella misma pronunciaba, con cadencia singular, cuando te contaba por las noches la historia de las estrellas. “Recuerda siempre que el plato del huérfano es el hueco de su mano”, te decía tu madre.
Eso de la personalidad impersonal, en suma, es una invitación a que examines el esfuerzo que sigues haciendo para quedarte sin esfuerzo y dejarte deslizar por el océano de la vida con esa gracia de la ola que está embarcada en el impulso de lo desconocido.
Pongamos por ejemplo estas señales de Vita Preziosa, escritas en verso:

En silencio te habla este silencio
que sin límites sabe lo que alberga.

¿Qué quieres preguntarle que no sepa?
“Ahora que ya puedes tú ser yo
la gloria de vivir podemos darnos”,
responde con lenguaje no estrenado.

Ahora que ya puedes aceptar que eres silencio, entonces la cualidad del camino sin meta se te puede mostrar como la meta sin camino.

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Extraído del libro "Simplemente Ser", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La Ciencia de Sólo Ser

2010-09-19T20:36:00.003-03:00

El advaita dice que sólo hay Uno. No hay jamás, en ningún sentido, multiplicidad, ni siquiera duplicidad. Esto es lo que dice David Carse, por ejemplo, que “toda percepción de distinción y separación, de dualidad y, por ende, de lo que se conoce por realidad física, es una ilusión creada mentalmente y tiene la misma naturaleza que un sueño”.

¿Qué es lo que vemos en un sueño? Imágenes. Son todas ilusiones. Ni siquiera hay alguien que pueda ver el sueño, porque es el mismo sueño el que está viéndose, o soñándose.
Y así ocurre que soñamos esto que estamos viendo, ahora mismo, puesto que no existe nada separado viendo el “todo” por otra parte. Todo es todo y eso incluye la nada que está pensando esto.

Puesto que está en contra de toda dualidad, el maestro advaita elimina la posibilidad de que el discípulo eventual busque fuera de sí mismo. No hay dualidad, por lo cual no podemos decir que haya nada dentro ni fuera de ninguna cosa.
Alguien fue a visitar a Tony Parsons y le preguntó: “¿Qué puedo aprender de usted que no pueda aprender por mí mismo?”
“Nada –le respondió Parsons-. Usted comprende todo lo que se está diciendo aquí, pero puede no reconocerlo seriamente. Lo que usted ES no necesita ninguna enseñanza. No obstante, a la ilusoria entidad separada se le está diciendo que es una ilusión. Los sistemas de creencia quizá están siendo demolidos, y la idea de la esperanza, del éxito o del fracaso, junto con el concepto del bien y del mal, se van desvaneciendo. Todo lo que queda es nada. “Nada” no tiene necesidad de aprender nada”.

Angelo Nero – Siempre he pensado que es necesario aprender a vivir. Es más, una de las cosas que siempre me ha chocado es eso, que enseñan tantos y tantos conocimientos inútiles, pero en ninguna parte enseñan a vivir. ¿Tú qué opinas de esto?
Turiya – Yo digo que la vida es maestra y discípula.
AN - ¿Qué quieres decir, que yo mismo tengo que ser mi propio maestro?
T – Veamos, ¿qué es lo que necesitas para vivir?
AN – Bueno, muchas cosas. Habría que enumerar cosas materiales y cosas metafísicas, supongo.
T – Ya estás viviendo y eso es todo lo que hace falta para vivir.

Cuando encuentras la meta y el camino,
los dos al mismo paso, la jornada
se revela final. No queda nada
por delante. Tu impulso es tu destino.

La búsqueda del cielo es lo que llena
de nubes este cielo transparente
de la mirada. Deja que la mente
descubra que no existe y está plena

de vacío. Que vibre con la ciencia
de sólo ser, sin gesto ni atavío.
Que se queme en la pira de la ausencia

y se deje llevar por el navío
de tanta sencillez que resplandece
y está donde su estar desaparece.

Vita Preziosa

Es la mente utilitaria la que ha inventado el mundo dual. Según sus pautas, yo y el mundo estamos divididos.
Pero su misma lógica de doble filo termina por herir al que la usa y así se descubre con toda facilidad que yo no puedo ser una persona que está separada del mundo. Ergo, yo soy el mundo.
La consecuencia de todo esto es muy simple: ni yo ni el mundo existimos. Son dos conceptos inventados por alguien inventado, esto que llamo “yo”.
Claro está, necesito el “yo” para vivir en el mundo social, manejarme con las personas, hacerme responsable de conseguir comida, techo y todo lo que me hace falta para sobrevivir como persona. Pero ese yo es algo inventado, lo mismo que un apellido. Si te llamas García y quieres cambiar ese apellido por López, ¿cuál será la diferencia?

El niño recién nacido no sabe que él “es” ni sabe lo que significa “ser”. A medida que va creciendo, va sabiendo. Pero eso que sabe puede distraerlo. Ha entrado en el juego de maya.
Es un simple darse del ser. El ser se da y sigue siendo ser. Y al saber, cada cual se siente “un” ser especial, separado, diferente. Hasta que llega el verdadero saber. Entonces se descubre que ser y saber no son dos, sino la unidad absoluta.

No hay “alguien” que pueda comprender la unidad, la no-dualidad. ¿Por qué? Porque alguien se ubica en posición dual, se toma a sí mismo como alguien separado.
Si todo es unidad, si todo es uno sin dualidad, entonces la mera idea de separación se parece a una esfera cúbica.
¿De qué saber hablamos, entonces? ¿Cuál es ese conocimiento en el que está centrado el maestro advaita? No es un conocimiento de “alguien” acerca del ser, no es personal. Es un conocimiento del ser acerca del ser, es la unidad misma, la unidad que nunca puede fragmentarse en ninguna dualidad.

El buscador de la no-dualidad es una gota de agua que está sumergida en un océano y que anda buscando al océano.
Sólo la no-dualidad puede comprender la no-dualidad.

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Extraído del libro "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

De locos

2010-09-15T05:19:00.003-03:00

Conversar con un advaita parece un diálogo de locos.
- Quiero saber qué estoy haciendo en este mundo – pregunta el visitante.
- El mundo no existe ni usted tampoco – es la respuesta.
Por supuesto, para la gente “normal”, eso es un disparate. Para el advaita, por el contrario, el disparate es la gente normal.

Obsérvese lo que dice Robert Adams:
Puedo aseguraros que no existe tal cosa como Dios. No hay tal cosa como la creación, y no hay tal cosa como el universo. Así que no hay tal cosa como el mundo, y no hay tal cosa como tú. No hay tal cosa como “yo”. ¿Qué queda? ¡Silencio!

¿Cómo se puede entender esto? Aquí está la clave. Esto no es algo para “entender”. No es un asunto para ser pensado y razonado. De ninguna manera es pasto para el intelecto.
Esto es misterio puro.

De manera que alguien se acerca al maestro advaita con el propósito de entender algo y el maestro le responde que no es un asunto de comprensión, sino que lo invita a tirarse al abismo del misterio. Ja.

Dice Wei Wu Wei: “La comprensión esencial es que en realidad nada es. Esto es tan obvio que no se percibe”.
Por supuesto. Si nada es, no hay nada (ni nadie) que pueda percibirlo. En consecuencia, eso de la “comprensión esencial” es absurdo. ¿Quién comprende qué cosa?

Perfecto, ¿qué es lo que tenemos entre manos? Misterio puro.
Sin embargo, Juan Aprendiz insiste con sus preguntas. Esto se debe, sencillamente, a que sigue cultivando su vieja costumbre de vivir en un mundo de preguntas y respuestas por separado.
“Ahora bien, ya que tanto te gusta moverte en ese mundo dual – le señala el maestro -, dime qué es el silencio, ¿pregunta o respuesta?

Es un koan, claro. El pobre Juan Aprendiz trata de averiguar si el silencio es pregunta o es respuesta, sin saber que ha caído en la trampa del misterio.

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Extraído del libro "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Breviario de Iluminación Para Holgazanas

2010-09-11T08:51:00.003-03:00

Escarabaja Pelotera, desde pequeña, viene cultivando un sueño: el de ser una reina. Pero, a veces, además de sueños, tiene pesadillas.
Una de las peores pesadillas la coloca en medio de un pastizal verde brillante, topándose con una Vaquita de San Antonio, bicho rojinegro inquisidor como pocos. En esa pesadilla recurrente, el diálogo suele ser, más o menos, del siguiente modo:
Vaquita - ¿Por qué quieres ser reina?
Escarabaja – Porque no quiero trabajar.
V – Pero te la pasas trabajando para llegar algún día remoto a ser una reina.
E – Bueno, esto no es tan fácil, no te creas.
V – A mí me parece que deberías empezar por el final.
E - ¡Qué ridícula! Eso no tiene lógica.
V – No tiene lógica, pero tiene esdrújula. ¿Cuál es la lógica de trabajar para ser reina?
E - ¿Cómo puedo yo saberlo?
V – Ya lo ves. Tampoco sabes cuál es la lógica de empezar por el final.
E – Bueno, en materia de lógica, esto es un sueño que está soñando otro sueño.
V – Por eso te digo: si empiezas por el final, dejas de trabajar inmediatamente.
E - ¿Y con eso qué?
V – Ni siquiera siendo reina dejarías de trabajar, porque todo el tiempo estarías fingiendo que eres reina. En cambio, así como te digo, ya tienes lo que tanto querías: dejar de trabajar.
(Aquí es el momento en que Escarabaja Pelotera despierta de su pesadilla).

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Extraído del libro "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Un poco de espuma

2010-09-06T03:42:00.003-03:00

El vacío es plenitud. Intentar llenarlo con pensamientos, recuerdos, actividades, esfuerzos, deseos o lo que fuese, no es más que un poco de espuma en el gran océano del vacío. Toda la espuma del mar sigue siendo el mar.

Juan Gómez y María López le dan gran relieve a la espuma, le adjudican una importancia suprema. A veces la espuma tiene forma de éxtasis, a veces de conflicto, a veces de obra de arte. Todo este asunto de la espuma y sus variables formas los tienen arrobados. Tan encantados están por estos juegos de olas que chocan entre sí, que no reconocen ese mismo encantamiento como más espuma.

“Yo soy más importante que tú”, le dice Juan a María. Y ella trata de buscar la aprobación de alguien tan importante.
“Tú, que te crees tan importante, nada puedes hacer sin mí”, replica María.
Todos juegos de la espuma, figuras inciertas que asume el gran océano de la conciencia en la superficie.

De pronto, tan sólo por jugar, esta escena se congela en el escenario de la vida y podemos observarla con los ojos del silencio. Este manojo de espuma está diciéndole a este otro manojo de espuma: “Yo soy más importante que tú”.
Es increíble, dos salpicaduras de olas se sienten diferentes unas de otras.
La escena se descongela, las espumas terminan de estallar y nuevamente vuelven a ser lo que siempre han sido: agua del gran océano.

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Extraído del libro "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Foto: Faro de La Coruña

La Conciencia de Sí Misma

2010-08-29T12:25:00.002-03:00

Turiya - En cuanto se abre la boca para decir algo, la verdad y la mentira disputan entre sí.
Angelo Nero - ¿Quién abre la boca?
Turiya - Si respondo a tu pregunta, ¿quién sabrá si es verdad o es mentira?

Cuando el amor habla, siento esa plenitud que la mujer encuentra en el hombre y el hombre halla en la mujer.
Que sea verdad o mentira, ¿a quién le importa el significado de las palabras, si están cantando la canción del todo para llenar la nada?
Es así. No hay nada. Eso es todo.

Con sólo mirarlo, lo conocido se deshace.
El truco es que no lo haga yo (que soy lo conocido), sino la única mirada.

Turiya - Si haces un esfuerzo para unirte a lo único, te llamaré “payaso invisible haciendo morisquetas en el vacío”.
Angelo Nero - Tú quieres decirme que no haga nada porque ya soy lo único.
Turiya - Lo que quiero decir es que, hagas o no hagas, no hay nadie que pueda ser lo único, sino lo único.

Si el silencio está muerto o no existe, como alguno dice, ¿por qué te daría tanto miedo?

Los hijos inquietos de la conciencia salen a jugar fuera de casa. Desde la ventana, la madre observa esos juegos con una sonrisa y enciende la estufa. Ya volverán cuando haga demasiado frío.

¿Buscar el silencio? ¿Dónde ir a buscarlo que no esté?

Eso que estás mirando es tu estado de ánimo. Y tú lo llamas “el mundo”.

Ya eres silencio. Todo lo demás es lo que no eres.

¿A dónde crees que va la conciencia de sí misma?

Para una persona, el silencio es como tener un hijo en la panza. El silencio es hijo del silencio.

Mensaje para un amigo por Internet:
“En esto me gusta subirme al carro de aquellos magos del zen, a quienes el misterio les salía por las orejas de tanto desbordarse y que hacían magia con acarrear leña o juntar agua del pozo, así como nosotros hablamos a través de una increíble red cibernética gracias, entre otras cosas, a papá y mamá, que nos enseñaron el idioma español. En fin, es imposible hallar algo que no sea rotundo misterio”.

Concepto quiere decir concebido. Por eso, no hay concepto que pueda concebir al silencio, así como ningún hijo puede concebir a su madre.

El silencio es lo inconcebible.

Si la imagen de sí mismo va desapareciendo, envejecer no es una tortura, puede ser una dicha. Por cierto, como dice Jeff Foster, no te salvas de todos los achaques que aparezcan. Pero si aparece el silencio, ¡qué gran regalo nos hace la vida! Haber pasado por aquí y haber visto este misterio con los ojos del mismo misterio.

El silencio está vivo. Paradójicamente, es por eso que le escapamos. ¿Y dónde buscamos refugio? En el diálogo interno, la importancia personal. Eso es todo. No queremos dejar de sentirnos importantes.

Somos simples, es verdad. Las complicaciones son ajenas. Cuando descubres que los problemas planteados por el acuerdo social no te incumben, quedas otra vez como niña recién nacida, dejando que el silencio se ocupe de la salida del sol, de los quehaceres del día, de viajar en tren o en auto, de hacer la comida o conseguirla, de atravesar el misterio de la energía, de la caída del sol…

El ego cree que hace lo que hace hasta que se le queda el suspiro entrecortado y justo ahí, en ese momento, aparece el silencio. Entonces, el ego es puesto en su lugar, que viene a ser ninguno.
Eso sí, cuando aparezca de nuevo, siempre aparecerá con un “pero”. En el fondo, es un payaso. Reírse del ego es salud…

La palabra nace y muere en el silencio.
El instante nace y muere en la eternidad.
Ni el instante ni la palabra existen.

El ego tiene la descabellada ilusión de controlar la vida. Hasta en lo mínimo.
Soltar, soltar, soltar, hasta que descubramos que el misterio nos está latiendo el corazón.

La luz que recibes
es la luz que das.
Cuanto más te vacías
más te llenas.
“No des para recibir;
recibe para dar”,
han recomendado
los sabios
del otro mundo.
No es difícil
ni fácil
de concebir.
Lo que te conviene
es no tener conveniencia.
Si quieres ser,
deja de ser.

Vita Preziosa

No se puede conocer ni desconocer al silencio.

Hazle nido al silencio en tu corazón y lo reconocerás en todos los paisajes y todos los climas.

La vida es la maestra. La vida es la discípula. Siendo así, el mundo está completo. Y todo lo que ahora mismo está surgiendo es exactamente lo completo, que simplemente cambia de forma sin cesar.

Estamos metidos en el cráter de un volcán de silencio.

“Hágase tu voluntad y no la mía”, suele decirse.
Es una cita de las palabras de Jesús.
Su significado es: que se cumpla la Voluntad Suprema y no mi deseo personal.
¿Cuál es la voluntad del silencio?
Ser silencio.De eso se trata.

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Extraído del libro "Gracias a la Vida", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Sin Ego

2010-08-23T22:00:00.004-03:00

Es fácil creer que “yo no tengo ego”. Después de todo, el ego no existe. Con sólo abrir los ojos y mirarse por dentro, todo en un solo gesto, se puede comprobar que estamos nadando en medio del infinito.
Tú eres una célula del infinito, yo soy otra célula del infinito. No existe ninguna separación, en realidad. “Tú y yo” son meras formas gramaticales para designar personas diferentes imbuidas por la misma energía. Pero somos esa energía, con caras distintas.

Esta energía se llama “Yo Soy”. Es el darse cuenta del ser. Una persona cualquiera, una hormiga en medio de millones y trillones de galaxias, descubre que es el infinito metido en una semilla. ¿Parece raro? Bueno, también es raro que un árbol se meta en una semilla, ¿o no? Adentro de la semilla hay un árbol. ¿Qué es, pura imaginación o milagro?
Respuesta: las dos cosas.

Sí, una semilla es un prodigio de imaginación. Hagamos este recorrido: imaginación viene de imagen. El árbol se hace una imagen de sí mismo y la encierra en una cápsula. Esa imagen lo reproduce. Quizá con otra forma, no es una copia exacta. Pero la forma del nogal sigue siendo otro nogal.

Tomemos ahora a la persona humana. También es una semilla. En italiano, semilla se pronuncia “seme” y nosotros le decimos “semen” al esperma. Pero dejemos el latín básico.
Cualquier ser humano, sencillamente, es una máquina de reproducir conciencia. Podrá venir tu vecino y decirte: “Ah, pero yo soy alguien especial, único en el mundo y con características que no se parecen a las de ningún otro”. Bien, bien. El mamífero vestido se toma en demasiado en serio.

Cuando alguien dice “Yo Soy” está reconociendo esa energía desconocida que nos mueve. Mi “Yo Soy” es el mismo que tu “Yo Soy”. Cada uno de nosotros tiene la clara impresión de ser.
Pero a partir de esa naturaleza básica, nos agregamos atributos y características que supuestamente nos diferencian. Yo soy mujer, tú eres hombre, aquel es alto y el otro bajo, uno es rubio y la otra morocha.
Cada uno de nosotros es conciencia de ser. Eso se puede expresar de distintas formas, pero básicamente somos lo mismo.

Analogía. Todos somos agua. El agua puede ser envasada en un jarrón o una olla, puede caer del cielo o andar libremente por el campo, puede formar ríos o mares. Todo esto, ¿en qué cambia su cualidad esencial? En nada: sigue siendo agua.

Hace años escribí un libro de poemas titulado “La Barca de la Sonrisa”. Me robo a mí misma un poema en prosa, extraído de ahí:

Para definición del placer, tenemos a esos padres que juegan con el niño ese extraño rito de los reyes magos. El placer consiste en decirle al chico, cuando ya es tarde, que los reyes magos no existen.
Primero te enseñan a creer y luego te quieren enseñar a no ser crédulo.
Pero ya es tarde. Vives en medio de millones y millones de crédulos.
Creer es el único deporte que practican todos.
Si quieres hacer la prueba, pregúntale a cualquiera quién es. Verás que te responde: "Yo soy yo, ¡por supuesto!"
Es inútil. Hay demasiada gente que se toma demasiado en serio.

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Extraído del libro "Gracias a la Vida", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Ilustración: "María Pía", de Fernando Natali (Córdoba - Argentina)

Flecha del infinito

2010-08-22T13:27:00.002-03:00

No puedes fabricar sino el instante
que se está fabricando. Tú eres eso.

Flecha del infinito que en el aire
va trazando su huella, la molienda
de lo que todavía no recibe
nombre propio ni rostro queda en blanco.

En este sitio donde ya no estás
la luz muere en la luz. Es lo que eres.

Vita Preziosa

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Extraído del libro "Todo para Nada", de Vita Preziosa - Editorial Ananda

El Misterio Evidente

2010-08-17T06:38:00.003-03:00

La niña juega con la muñeca, piensa que es la mamá de esa nena. Imagina cosas y más cosas. Que le prepara la comida, que le tiende la camita para que luego se eche a dormir. Y antes de dormir le cuenta un cuento.
Pero incluso a esa edad, todas esas fantasías duran poco. La niña muestra interés por inventarse un mundo para su muñeca, hasta que entonces aparecen la escuela y los compañeros de escuela. Y, sobre todo, el mundo de los adultos.
Ahí estará el cambio: la niña dejará las muñecas y aprenderá otros juegos. Los juegos que le proponen los adultos.

Se juega a vivir como se aprende a vivir. No son dos procedimientos distintos. Los varones hacen sus juegos y también aprenden a su manera.
Cuando ambos, varones y mujeres, empiezan a transitar un camino que los acerca y los une, también realizan sus juegos.

La adolescencia es un ensayo general para luego poner en escena una obra de teatro: la edad adulta.
Lamentablemente, los jóvenes ignoran esto, se toman en serio y luego terminan la edad adulta sin darse cuenta de que sólo es una obra de teatro, una representación donde cada cual puede adoptar distintos personajes, fluir, inventar nuevas posibilidades, crear aventuras sobre la marcha y descubrir los misterios de la vida sin parar.
¿Eso es lo que hacen? Por supuesto que no.

El muchacho se siente atraído por la chica y ella por él. Más que suficiente. Se ponen de novios. Eso es lo que se estila. Algunos hay que van más allá y se casan. Tienen hijos, forman una familia, cumplen con sus deberes como padres…
Pasan veinte años y el marido cree que conoce a su mujer. ¿Cómo ha llegado a semejante pantano emocional?
Eso es válido también para ella. La esposa cree que conoce a su marido. Ha entrado en el mismo juego y en la misma rutina.

La niña abandona las muñecas porque se le ofrece un mundo para crecer (la escuela, los amigos, la sociedad) y tiene que aprender a vivir en ese nuevo mundo.
Pero muchas, al casarse, posiblemente piensan que han concluido el aprendizaje. Creen que ya tienen en su poder lo que necesitaban y que, por lo tanto, no existe ningún nuevo mundo para transitar.

Cuando yo era niña me sentía muy amiga de Jesús de Nazareth o Francisco de Asís, por ejemplo. ¿Cómo se puede ser amiga de alguien a quien no has conocido personalmente? No lo sé. Pero he conocido a personas de la secundaria o la universidad, por ejemplo, con quienes no he podido tener ni un asomo de intimidad, o por lo menos algún acercamiento, no digamos amistad.
En cambio, yo tengo amigos maravillosos como Nisargadatta Maharaj ó Ramesh Balsekar. Y nunca les he dado la mano.

Suscitar el misterio, sentirlo en el cuerpo, dejarlo correr por las venas, despertarse. El arte de vivir tiene mucho de esta devoción por lo desconocido. Es verdad, nada puede decirse del misterio. Pero compartir este silencio de ser es un bálsamo en la marcha por el páramo. Somos desconocidos.

Despertar, no dejarse distraer
por la comodidad del miedo. Irse
de todas las probables lejanías
que te impiden leer con este cuerpo
las señales que aquí quedan escritas.
Quedan, aunque se van, hechas de río.
Quedan en esta forma que se va
transformando. La magia persevera
cambiando lo que está por lo que está.

Vita Preziosa

El novio desconoce a la novia. Al descubrir esto, también comprende que se desconoce a sí mismo. Todo este asunto del noviazgo produce incertidumbre por demás. ¿Qué hacer? Los varones necesitan ser guiados. Las mujeres necesitan ser contenidas. ¿Cómo hará este pobre novio para “controlar” sus emociones? Eso es al menos lo que exigen las costumbres circundantes. No olvidemos que al muchacho lo guían las costumbres de los demás. Por lo tanto, hace lo que hicieron los otros, antes de él. Se casa con ella. Eso (piensa él) terminará con la incertidumbre y el descontrol.

Cuando miras a tu mujer y no la reconoces, ahí comienza la catástrofe.

Uppaluri Gopala (U.G.)

Hay que poner algo en claro: lo conocido y lo desconocido no existen. Son dos inventos de la mente.
Simplemente, una persona adopta costumbres, muchas de ellas se transforman en rutinas y al final terminan por quedarse a vivir en forma de jaula que encierra a la persona.
Nadie repara en ello. La Reina Comodidad siente que es reina por derecho divino.

Un hombre o una mujer, adiestrados por la costumbre social, adoptan comportamientos rutinarios y luego a esa conducta la denominan “yo”.

Para el hombre ordinario, el mundo es lo que la gente hace. Para un guerrero, el mundo es un misterio insondable.

Don Juan Matus

Esto es lo que se llama el proceso de identificación. La conciencia queda encerrada en la burbuja de una personalidad. Nissargadatta Maharaj decía que la persona se identifica fácilmente con el cuerpo, con el pensamiento, con las opiniones, con los papeles que les toca desempeñar en el ámbito social. Es por eso, aseguraba, que sufrimos tanto.
Levantaba la mano y explicaba:

Miren cómo se tocan mi dedo pulgar y mi dedo índice. Cuando me identifico con el índice, soy el que siente y el pulgar es el objeto de mi experiencia. Cuando la identificación es al contrario y yo me ubico en el dedo pulgar, siento que este índice es como un objeto. Puedo cambiar de atención y convertirme en cualquier cosa que mire… Yo llamo amor a esta capacidad de entrar en otros focos de la conciencia. Puedes darle el nombre que quieras. El amor dice “Yo soy todo”. La sabiduría dice: “No soy nada”. Entre estos dos fluye mi vida.

A su vez, Jack Kornfield, al comentar estas palabras de su maestro, señala: “La capacidad de cambiar de identidades no pertenece sólo a los gurús de la India. Es una habilidad humana. Muchas ocupaciones requieren la capacidad de entrar en otras identidades. Los mejores rastreadores de animales se convierten en el animal que persiguen. Los buenos detectives se adentran en la identidad de sus presas. Los actores triunfan por su habilidad en adquirir de forma convincente otras identidades. Una madre se identifica de forma natural e instintiva con su bebé que llora. Los amantes dicen que sus corazones laten como uno solo”.

En la película “Eterno Resplandor de una Mente sin Recuerdos”, un hombre y una mujer (una pareja) deciden borrar los recuerdos que tienen el uno del otro. La película es una metáfora sobre la rutina y la gran obsesión de meter la vida dentro de lo conocido.
Ambos se someten a una operación hecha por una máquina que les borra los recuerdos. Quedan limpios. Casi al final, el hombre dice: “Tanto tiempo perdido con alguien sólo para descubrir que es una desconocida”.

Lo nuevo es permanente. Su pureza
pasa por donde no se mancha y donde
no conoce siquiera la pureza.
Lo conocido es muerte que se esconde

apenas ve lo puro. Todo es nuevo…
Lo viejo es nada más que pura nada.
Pero nada es más viejo que lo nuevo
ni tampoco lo nuevo. La mirada,

que ve a los dos en uno, sin piedad
ni violencia navega la sorpresa
de comprobar que toda la pureza

escapa de sí misma sin edad
para fundar su mítica riqueza:
el viejo truco de la novedad.

Vita Preziosa

Cuando somos niños, la frescura del momento nos posee. A medida que vamos cayendo y decayendo por el tobogán de la rutina, esa frescura se va perdiendo.
Es difícil encontrar a un viejo con toda su frescura, como el caso de Maharaj, por ejemplo.

Si lo nuevo es permanente, quiere decir que no existe ni lo nuevo ni lo viejo. ¿Qué es este misterio al que llamas “mi esposo”? ¿Qué es este misterio al que consideras “mi mujer”?

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Extraído del libro "Gracias a la Vida", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El Camino del Medio

2010-08-13T23:47:00.002-03:00

Observa con atención la cualidad del agua. No libra ninguna lucha con nada. Si le arrojas algo, lo aceptará; pero tal aceptación no implica que el agua se perderá en esa entrega. Si por ejemplo le arrojas un hierro, el agua dejará que se vaya hasta el fondo. Si le arrojas un madero, lo mantendrá flotando en la superficie. Pero el agua seguirá siendo agua. Esta es una manera, entonces, de aceptar y rechazar al mismo tiempo. O de hallar el camino del medio.
Puedes tener cuerpo de hombre o de mujer, pero sólo en superficie. Sin embargo, no es difícil que te identifiques con tu apariencia, con tu posición social, con tus actividades rutinarias. Pero cuando descubres que todo eso es nada más que una nota musical que suena en medio del gran silencio, cuando comprendes que una nota detrás de la otra produce una melodía que estalla en el aire como pompa de jabón, entonces comprendes que tu verdadero ser está ahí adentro, en ese silencio. Entonces comprendes que, en lo profundo, eres conciencia que se alimenta de la apariencia.

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Extraído del libro "Señales de Vida", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Agua viva

2010-08-10T21:46:00.002-03:00

Seis de la mañana de un domingo. En un canal de televisión por cable está empezando un espacio que se titula “Holograma”, donde presentan a Raimon Pannikar, un filósofo catalán que habla sobre la necesidad de seguridad de la gente.
Lo que pasa – dice – es que cada uno de nosotros vive la experiencia de “la gota de agua”. Mientras estamos de paso por aquí somos una gota de agua y, de pronto, un buen día, la gota cae en el mar y desaparece.
La gente se aterra con esta perspectiva, pero eso es así tan sólo porque han sido entrenados en la frecuencia del miedo; se les dijo que tienen que aferrarse a las cosas, a la vida, a los sentimientos. Pero la vida es un río y en ese río eres una gota y esa gota un día terminará en el mar. Y todo eso no tiene nada, absolutamente nada de malo. Precisamente porque nos aferramos a las cosas existe la inseguridad en nuestra vida y nunca dejará de existir mientras pretendamos ser propietarios de la vida, simplemente porque no podemos ser dueños de la existencia ni de nada.
“Simplemente – dice Pannikar desde la pantalla – tienes que preguntarte qué eres: ¿la gota de agua o el agua de la gota?”
Es una lástima que no podamos aferrarnos a las cosas, a la gente que amamos, a los paisajes que nos alegran el corazón, a la música que nos hizo bailar, a la poesía que nos llevó de viaje. Pero, bueno... es una lástima, y nada más...
Si tanto amamos la vida, entonces tendremos que comprender que la vida es un río, un instante, un viaje infinito, un caleidoscopio que está girando en una espiral cósmica sin fronteras. Así como una casa está hecha de cal, cemento, arena y ladrillos, el material de la vida es la transformación. Estamos transformándonos sin cesar. Comprendamos con rigor científico y corazón abarcante que nada se pierde, todo se transforma.
Aprendes lo que la vida te enseña. Observa el instante: nace y muere al mismo tiempo. Por eso es eterno, es la eternidad misma; porque acepta la sorpresa de su propia muerte para ganarse un nacimiento elaborado por el asombro y volver a soltarse, morir de inmediato para el pasado y lanzarse al desconocido momento que está viniendo ahora mismo. Pero todo esto es mental. No existe un instante detrás del otro, no existe ningún instante. La sucesividad es pura imaginación que usamos funcionalmente.
Se nos ha educado de modo tal que tenemos miedo de vivir. Y tanto miedo tenemos que nos cuesta comprender que la vida es así, transformación pura. Que nosotros nunca, nunca jamás, podremos ser propietarios de nada.
Hubo gente que nos engañó, que nos dijo que tendríamos “éxito” si poseíamos determinadas riquezas o alardeábamos de tales honores. También estuvo el que nos convenció de que es necesario tener poder sobre los demás, manipularlos para robarles energía, dinero, lo que sea. La publicidad que nos tragamos afirma que tener es el verbo sagrado. El rumor que nos creímos asegura que dinero es sinónimo de felicidad.
Lo extraño de todo esto es que vivamos sufriendo tanto. La gente se pregunta cómo hicimos para que la vida de los seres humanos se haya convertido en un infierno, sin darse cuenta de que una generación ha metido a la siguiente – como si fuéramos ovejas – en un corral donde los letreros luminosos anuncian a cada rato: “Sálvese quien pueda”. Y así andamos, como en la época de Abel y Caín, el hermano destrozando al hermano, sin saber por qué la vida se ha vuelto tan desesperante ni cómo hicimos para que nuestro corazón haya tragado tanto veneno. “¿Por qué matamos a quienes han matado a otros? ¿Para demostrar que matar está mal?” (Esta es la doble pregunta de Norman Mailer). “¿Para qué se nos antoja esclavizar al prójimo?; quizá sea – reflexiona Dionisio Mayor a su vez – para olvidar que no somos dueños de nada, ni siquiera de nuestra propia vida”.
Cuánto miedo a la libertad. Vivimos aferrados unos a otros, desangrándonos (literal y metafóricamente) buscando el éxtasis que nos robaron junto con la infancia, tratando de encontrar en la maraña de la desesperación el camino entre los matorrales que conduzca directamente al paraíso perdido. Por eso, cada vez que encontramos un poquito de placer nos aferramos con dientes y uñas a sus talones, a sabiendas de que igual se nos escapará.
Un simple repaso nos permitirá comprobar que nuestra vida ha sido un aprendizaje constante. ¿Y qué es lo que estamos aprendiendo? Estamos aprendiendo a fluir. A fluir con el río de la vida.
Somos una gota de agua. Somos el agua, que se endurece con el frío y se evapora con el calor, pero sigue siendo agua, tanto en la nube, como en el mar, como en la savia o en el manantial. Somos el agua de la vida, que no termina de fluir, que no termina de buscarse a sí misma, que no termina...

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Extraído del libro "Señales de Vida", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Nitai y Nimai

2010-08-06T23:32:00.003-03:00

Nitai me obligó a prometerle algo: que jamás revelaría su verdadera identidad. Yo la descubrí cuando ambos teníamos diez años (¿cuál sería su edad verdadera?) y nos escapábamos de la escuela para irnos a vagambular por las calles del Barrio Miraflores.
El primer día que nos escapamos juntos sacó un talonario del bolsillo y me lo mostró: era una rifa, supuestamente para beneficencia de los alumnos de nuestra escuela que se graduarían a fin del curso. Aquella vez nos divertimos en grande, porque anduvimos por los lugares más insólitos, viendo a gente mayor completamente desconocida y jugando a ver quién vendía más rifas. Ibamos por los comercios, por la feria, por las plazas y por las casas. El número era muy barato, de apenas un peso, así que mucha gente nos daba monedas. Cuando terminamos, Nitai compró un helado para él y otro para mí.
- Hicimos una buena cosecha - me dijo-. La tuya mejor que la mía.
Yo había recaudado más dinero que él y eso me ponía orgullosa.
Después del helado fuimos a su casa y me presentó a su hermano Nimai. Los dos eran muy parecidos. Nimai también había recaudado muchas monedas con la rifa, pero él no iba a la misma escuela que nosotros, sino a un colegio de varones.
- ¿Así que recaudaste más que Nitai, Furia?
- Sí, tenemos que salir mañana - respondí-. Vas a ver que conseguimos mucho más. Al principio, no sabía muy bien qué decirle a la gente, pero después aprendí la forma.
- Pero mañana no tenemos que faltar a clase - me dijo Nitai-. Así que salgamos después de la escuela.
Y así lo hicimos. A la salida de clases, Nimai estaba esperándonos. Fuimos hasta el barrio y estuvimos más de dos horas. Por suerte, mis padres pensaban que yo estaba estudiando en casa de Nitai, a quien ya conocían. Después, volvimos a casa de ellos y sacamos la cuenta. Otra vez fui yo la que recaudé más, pero esta vez no me lo creí. En secreto, sumé lo que habíamos recaudado el día anterior, le resté lo mío y lo de Nimai, y así descubrí que Nitai me estaba mintiendo. Por alguna razón oculta, él fingía que yo era la que más recaudaba, pero en realidad había sido él mismo.
En una semana teníamos un total de setecientos pesos. Era un dineral, si se tiene en cuenta que lo hacíamos juntando moneditas. Entonces, Nimai y Nitai me llevaron hasta un negocio mayorista, cuyo dueño era conocido del padre de ambos, y allí compramos ciento cuarenta bolsas de arroz grandes, cada una de veinticinco kilos.
Yo no entendía nada.
- Ya lo vas a entender- me dijo Nimai.
Al día siguiente, el padre de ambos fue a buscar las bolsas de arroz en un camión y las llevó a su casa. Una vez allí, empaquetamos el arroz en bolsas de un kilo, aproximadamente. Es decir, que empaquetamos tres mil quinientas bolsas.
- Yo creí que era una rifa de verdad - atiné a decir mientras empaquetábamos las bolsas.
- No seas tonta - me dijo Nitai-. A quién se le ocurre semejante idea..
- Somos estafadores, nena - me dijo Nimai.
A mí, la idea me entusiasmó. Era una aventura prodigiosa: habíamos estafado a medio barrio de Miraflores.
Una semana después, el papá de Nimai y Nitai nos llevó a los tres a uno de los suburbios más pobres de la ciudad. Yo nunca había estado por esos parajes. Las calles eran de tierra o de barro, las casas de chapa y cartón, había suciedad y basura por todas partes. Yo acompañé a Nimai: tocábamos a la puerta del lugar, o aplaudíamos las manos, y dejábamos una bolsa de arroz de regalo; a veces dos, si la familia era muy numerosa. No nos alcanzó para todo el barrio, pero en dos días terminamos de repartir el arroz.
Así fue como descubrí que Nimai y Nitai eran unos extraterrestres.

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Extraído del libro "Conspirando con el Cielo", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La condición natural

2010-08-05T06:08:00.002-03:00

La sensibilidad es la condición natural del ser humano. Pero en una sociedad antinatural, la persona sensible es alguien excepcional. En ese ámbito, la sensibilidad pugna por aflorar debajo de tantas capas de maquillaje que acorazan a los habitantes de la sociedad mercantil.
Si los seres humanos fueran sensibles, no habrían convertido a la suya en una sociedad mercantil, donde todos están tratando de conseguir algo de los demás, en lugar de ofrecerles. La falta de sensibilidad impide comprender una ley fundamental: los problemas de los unos afectan a los otros. No se puede vivir en paz en una sociedad conflictiva.
Por eso, quienes quieren vivir con sabiduría no dejan que las exigencias mercantiles de la sociedad los afecten y tratan de conservar su sensibilidad como el mayor de los tesoros de esta vida. Ellos comprenden que el refinamiento es otra capa más de maquillaje, una manera de amortiguar las asperezas de la vida en común.
Quienes viven despiertos visitan la sociedad mercantil de vez en cuando, dejan su cuota de sensibilidad sembrada entre tanto desconcierto, y luego se retiran, sin atribuirse ningún mérito por su obra. Atribuirse un mérito sería, precisamente, perder la sensibilidad en el pantano de los tironeos sociales, porque no existe mayor conflicto que el de sentirse aislado de los demás, separado.
Ellos no viven en la sociedad mercantil. Así, la fuerza de las costumbres de la gente no los ata y el peso de las convenciones sociales no los aplasta. Por eso no pierden la sensibilidad ni la humildad.

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Extraído del libro "El Tao Nuestro de Cada Día", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Una ilusión

2010-08-04T06:02:00.003-03:00

Hay un personaje que siempre está yendo hacia otra parte. Cuando se rompe la continuidad de ese personaje, descubres que estás aquí, que nunca fuiste a ninguna parte. Esa ruptura de continuidad acontece de vez en cuando, quizá de manera fortuita, o porque andas buscando algo nuevo, pero siempre porque ocurre algo inesperado. El personaje que continuamente está yendo a otra parte sólo espera eso: irse a otra parte. Es una ilusión y quiere seguir siendo una ilusión. No tolera estar aquí, no soporta el ahora desnudo y límpido. Pero el poeta se asombra con el misterio, no le teme. En eso consiste vivir en estado de poesía, en amar el misterio en lugar de tenerle miedo.

Vita Preziosa

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Extraído del libro "La Danza de la Vida", de Vita Preziosa - Editorial Ananda

Vacaciones

2010-08-01T19:40:00.002-03:00

Estudios científicos realizados en el laboratorio de la personalidad han permitido señalar que la mejor manera de trabajar es tomarse unas vacaciones para hacerlo. Cuando uno está de vacaciones, no tiene nada que hacer. Entonces, lo que haga lo hará por gusto.
Dicho con otras palabras: tomarse hoy vacaciones y al mismo tiempo trabajar, pero trabajar por el puro gusto de hacerlo... en eso consiste la dicha.
No importa si el trabajo consiste en mantener una familia, cuidar al hijo, enseñarle a disfrutar de la vida, disfrutar con él. No importa si el trabajo consiste en ir a la guerra o escribir un poema, vender artefactos imposibles o comprar más barato. La vida entera es peligrosa, pero ella es la madre de todas las artes y sin esas artes la vida es un desperdicio.
Por eso, no hay arte más grande que el de saber tomarse vacaciones, no una vez al año, como si fuéramos esclavos del tiempo, sino a cada rato, como si fuéramos dueños de la eternidad.
Hallar descanso en el trabajo, deslizarse por la obra como la piragua por el agua mansa es la clave para desatar los nudos de la vida. Igualmente, lograr que el ocio se transforme en productivo, sacar de la galera del vacío la creación entera, ésa es la magia de vivir.
La persona equilibrada es monarca de la paradoja. Nunca está ociosa, pero jamás hace nada. Cuando vivir es un juego, el juego es vida.
Si esa persona encuentra un momento de descanso, de inmediato se toma el trabajo de convertirlo en una obra maestra. Si se ve confrontado con la necesidad de trabajar, de inmediato lo toma como si fuera un recreo.
El que juega a vivir, vive para jugar.
Hay quien jamás se toma vacaciones, por la sencilla razón de que se la pasa todo el tiempo de vacaciones. Y haga lo que haga, lo hará por el puro gusto de hacerlo.

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Extraído del libro "Sin Motivo", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Pintura: Gloria Suazo

El Hechizo Mágico

2010-07-31T20:46:00.002-03:00

El amor es impersonal y el amante personal. Para que ambos sobrevivan sin destruirse uno al otro, el amante se pone al servicio del amor. Si fuese al revés, el amor quedaría sin ser conocido, porque lo impersonal es demasiado grande para caber en una sola persona.
Por eso es que el amor les parece tan incomprensible a los seres humanos: porque su vida social, por simple costumbre rutinaria, consiste en ignorar completamente lo impersonal.
Los seres humanos hablan consigo mismos sin parar durante día y noche. De esta manera, pretenden encerrar al mundo en su propio diálogo interno, reducirlo a lo conocido y llamarlo "la realidad".
Cuando el amante conoce el amor sabe que deberá rendirse a su hechizo o bien perderlo. En general, por comodidad o negligencia, los amantes terminan por quedarse sin amor. Entonces pasa el tiempo y recuerdan que alguna vez fueron tocados por su hechizo mágico pero (quién sabe por qué) aquella magia desapareció.
Mientras ignoren que, dentro y fuera de sí mismos existe el mundo de lo impersonal, tampoco sabrán por qué viven sin magia y el mundo se ha transformado en un lugar insalubre.

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Extraído del libro "El Tao Nuestro de Cada Día", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Comunión

2010-07-30T15:39:00.005-03:00

Mientras nos cuenta su historia

con lo que jamás existe

su caminata se viste

con el despojo y la gloria

de lo nunca visto. ¿Viste

que está por llegar? Y llega

sin que tengas que esforzarte.

Donde vayas, vas por su arte.

Y ese sol que no te ciega

es la visión que comparte.

Vita Preziosa

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Extraído del libro "Obra y Gracia", de Vita Preziosa - Editorial Ananda

Abundancia de Simpleza

2010-07-29T04:55:00.003-03:00

Simplicidad no significa pobreza, sino abundancia. La simpleza es como el aire puro, que se filtra por todos los resquicios.
Los que rechazan el lujo no tendrían que caer en el rechazo demasiado amplio, porque pueden llegar a rechazar también lo necesario.
La simpleza consiste tan sólo en no mentirse. Una vez que se recuerda esa virtud (destruida con el paso del tiempo y el uso de razón sin mesura), es inevitable despojarse de todo aquello que pueda encender la codicia, porque la codicia es la que nos hace creer que somos algo más de lo que somos.
La simpleza te hace saber plenamente quién eres, aunque seas alguien que no sabe quién es.

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Extraído del libro "La Armonía del Tao", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Imagen: "Bordando la Luna" - de Pilar Sala (Argentina)

Acto

2010-07-28T22:36:00.005-03:00

Lo improvisado

no carece de reflexión

porque es la madre

de todas las reflexiones.

Así que lo potencial

es el despliegue mismo

del acto,

la acción como actitud,

la actitud como acción.

¿Cuál es la diferencia?

Vita Preziosa

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Extraído de "Obra y Gracia", de Vita Preziosa - Editorial Ananda

El Paisaje Fluyente

2010-07-27T07:14:00.002-03:00

(Carta de Heliana Fortuna para Angelo Nero)

Cuando yo era pequeña, un chico de la vecindad me contaba sus extrañas teorías. Recuerdo, casi a la perfección, una que me contaba repetidamente. O quizá ocurre que, habiéndome revelado aquel chico lo esencial de su teoría, yo la enriquezco a través del tiempo, abonándola con mi propia experiencia.
Al pequeño vecino mío le llamaba la atención que el océano nunca desbordara y se mantuviera igual. Según su teoría, la cantidad de agua del mundo es siempre la misma. Pero no está en el mismo lugar.
Toda el agua del mundo va a parar al océano, me decía. Y sin embargo, nunca se llena. ¿Por qué? Porque se convierte en nubes y de nuevo en lluvia, y en ríos y lagos y arroyos otra vez vuelve almar.
Imagínate, ser una gota de agua – me decía -. Hoy eres, mañana no eres. Ni siquiera te diferencias de otras gotas. Y, sin embargo, estás ahí, en algún lugar. En el mar, en una nube, o secándote al sol en un charco pobrecito.
Y bueno, pienso yo, el agua no tiene época definida, ni rostro, ni aleluya, ni código de tránsito, ni tabla de multiplicar, ni broche, ni escuela.
Hoy está, mañana no está. Es un panfleto sobre la eternidad. El poema de la supervivencia. La estrategia del viaje como sublime hogar.
Los videntes no dudan en equiparar al agua con la virtud. Maestros del acecho, hacen de la conducta un compendio de la poesía del mundo, lo mismo que hacen del mundo el arte del presente, la persona sin confines, el misterio del corazón.
Y así, con el universo en el gesto, recorren la posibilidad hasta el límite, cruzan la pradera de lo imposible y hacen del horizonte su cuenca.
La perfección es un camino, no un destino.

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Extraído del libro "Señales de Vida", de Furia del Lago - Editorial Ananda

La soledad se engalana

2010-07-24T17:16:00.003-03:00

Un simple pastel de nueces,
luna llena y madrugada,
y en el jardín la callada
manera de alzar sus preces
de las rosas. Por un día,
vienen al mágico mundo
que un sol tímido, sin prisa,
les abre con la armonía
de este misterio profundo
del perfume y de la brisa.
Y mientras el té se enfría,
la noche se hace mañana
sin escapar todavía.
La soledad se engalana
con las formas de la rosa,
de mi ausencia, de este sueño
que se muda en otro sueño,
del viaje de cada cosa
siempre en busca de su dueño.

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Extraído del libro "El Arte del Acecho", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Una Melodía

2010-07-22T09:01:00.006-03:00

El entendimiento puro adviene cuando tu presencia se disuelve en la presencia. Vale decir que el entendimiento no es personal, sino lo impersonal que fluye a través de ti.
El entendimiento aparece lo mismo que el amanecer, al filo de la noche. No es algo que puedas manipular, ni hacer, ni producir con tu voluntad.
Trata de estar presente y lo verás. Tú no puedes estar presente. Pero entonces, preguntarás, ¿quién está presente? Sólo el presente mismo puede estar presente. No es alguien pero tampoco es algo. O es la suma de todos los “alguien” y todos los “algo”. Pero todo esto no son más que aproximaciones que intenta lo limitado (el lenguaje) para aludir a lo ilimitado.
Trata de hacerlo y lo verás: tú no puedes estar presente. ¿Cómo es posible que eso que llamo “yo” no pueda estar presente?, te preguntas. Sencillamente porque eso que llamas “yo” es una entidad imaginaria y no real. Por lo tanto, no tiene presencia.
Pero hemos dicho que el entendimiento puro adviene cuando la presencia (impersonal) impregna tu persona. Y hemos dicho que esa persona es imaginaria. ¿Cómo puede entonces la presencia instalarse en algo imaginario? Respuesta: mírate tu propia sombra. La sombra está ahí, está presente. Pero es nada más que una sombra. En cuanto a la experiencia que puedas tener de la presencia, sencillamente se puede afirmar que lo imaginario desaparece, tragado por la presencia impersonal, tal como una gota de agua es tragada por el océano.
Otra pregunta inevitable: entonces, ¿yo no existo? Pues no, efectivamente, no existes. Eres una sombra de la presencia, eres un ropaje del entendimiento, una idea de la conciencia. Si eres meramente alguien, si estás limitado a ser una persona, entonces eres una construcción imaginaria diseñada por la vida social para funcionar eficazmente en sociedad. Pero todo ello es imaginario.
Vamos a recurrir al lenguaje analógico. Si la presencia es el océano y tú eres una gota, entonces sería válido que tú digas: “yo soy el océano”. Sin duda. Así son las cosas. Pero la mayor parte del tiempo, por no decir directamente todo el tiempo, te la pasas creyendo que eres una gota separada del océano. Esa es la famosa entidad imaginaria que has construido en base a las convenciones sociales y un entrenamiento personal determinado. Eres una gota, sí, pero actúas como si esa gota estuviera separada del océano. ¿Cómo ha sucedido eso? Sigamos con la analogía. En determinado momento, las inconmensurables fuerzas de la naturaleza se manifiestan de modo tal que un poco de agua queda congelada. Ese poco de hielo es agua, sigue siendo agua, pero a raíz del frío se siente separado del resto del agua. Pese a todo, seguramente podrás percibir que no importa si eres un poquito de hielo o acaso un témpano: sigues siendo agua. El agua sigue siendo tu esencia. Por eso, cuando hablamos de alguien decimos que es una entidad imaginaria. No tiene existencia real. El témpano se cree separado y esa separación es imaginaria.
Puede ser que aparezcas entonces con otra cuestión. Si yo soy conciencia de ser, entonces no soy una entidad imaginaria. Sí, claro (sería la respuesta), pero tú no eres conciencia de ser, porque sólo la presencia puede ser consciente de ser. Y la conciencia de ser no es personal, ya lo hemos visto.
Lo personal es un elemento utilitario, un comportamiento que adoptamos los seres humanos para manejarnos con cierta fluidez en la vida diaria. Por ejemplo, tú te llamas Juan y de esta manera te llaman todos. Es una forma de funcionar en la vida social. Pero si vas a un país extranjero quizá te llamen John, o Sean, o Iván, o Giovanni, o Johann, o Jean, o Jan, o Huang, o como sea. Son nada más que rótulos funcionales. Lo mismo pasa con todo lo atinente a la personalidad. Lo importante es que, si te llaman por tu nombre, tú respondas. Esa es la funcionalidad del nombre. Y con respecto a todo lo demás, tu funcionamiento personal tiene esa misión. Pero si tú te llamas Juan y tu mujer se llama Juana, eso no significa que son dos entidades diferentes. Suponer algo así es como creer que dos gotas de agua dejan de ser agua. Tú tienes barba y tu mujer no, eso es cierto. Pero estás hablando nada más que de las apariencias.
También podemos considerar que, desde el punto de vista funcional, tú eres el gerente del banco y algún otro es el empleado que hace la limpieza. Pero dos gotas de agua no dejan de ser dos gotas de agua.
Ahora bien, tú eres lo que ahora y aquí está presente. Atengámonos a los hechos. Y dices: “yo soy conciencia de ser”. Pero, lamentablemente, eso es nada más que una expresión de deseos. Para que tú seas conciencia de ser, tendrías que estar presente, puesto que sólo el presente tiene conciencia de ser. Y tú, como ya hemos visto, no puedes estar presente.
Por lo tanto, la conciencia de ser es impersonal. No es un patrimonio tuyo. Una gota es el océano cuando está inmersa en el océano. Pero si está separada del océano, entonces no tiene conciencia de ser océano.
Hasta aquí, hemos utilizado la analogía del océano, pero es necesario explicar de qué estamos hablando. Es el océano de la conciencia. O quizá podríamos decir que es el universo de la conciencia. Tú eres conciencia, las montañas son conciencia, los ríos son conciencia, el planeta es conciencia, el sol también, la luna, las estrellas y las galaxias... Todo es conciencia.
Y hemos dicho ya que el entendimiento puro adviene cuando tu presencia personal se disuelve en la presencia impersonal. Por lo tanto, podríamos decir que es tu conciencia personal cuando se disuelve en la conciencia impersonal. Pero, ¿existe algo así como tu conciencia personal? De hecho, todo es conciencia. En este caso, estamos hablando de la conciencia que se identifica con tu persona y ahí queda atrapada, en una ilusión. El problema es que la conciencia te hace actuar como persona y tú crees que eres esa persona con exclusividad. Ser una “persona exclusiva”significa ser una persona ilusoria. Por ejemplo, tú piensas que haces cosas y deshaces. Pero eso es algo tremendamente ilusorio. Es como si una gota dijera: “ahora estoy llegando a la playa porque yo quiero llegar a la playa”. Y no es así. La ola te está trayendo a la playa. Y el océano entero está impulsando a la ola. Y la luna está moviendo las mareas. Y quién sabe cuántas otras influencias hay. El universo entero está haciendo que esa gota de agua llegue a la playa. Y tú, como si nada, proclamas: “Hago lo que quiero”.
Lo mismo pasa con el entendimiento puro. No puedes acceder tú a tal entendimiento. Sencillamente, no es algo que tú puedas hacer. El entendimiento es el presente y es impersonal. Y tú no puedes acceder al entendimiento, así como una flauta no puede por sí misma tocar una melodía. La melodía será tocada por el flautista. Y la flauta sólo tiene que dejarse tocar.
Eso es lo que parece tan y tan difícil de comprender: que tú eres una flauta y que el entendimiento puro tocará en esta flauta sólo si esa fuerza impersonal, esa conciencia de ser que es el entendimiento puro, aparece por aquí, toma la flauta y a través de ti toca una melodía.

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Extraído del libro "Let It Be", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Lugar inalterable

2010-07-20T05:43:00.004-03:00

La inocencia es el lugar inalterable donde se aposenta la pureza del espíritu. A ese lugar no llegan los artificios de la vida mundana ni las trampas del deseo. La inocencia vive en un país que no puede ser tocado por las intrigas de la codicia ni las turbias pasiones de los que truecan posesiones por su propia vida.
Las sombras no resisten la presencia de la luz. De igual modo, los cálculos, las palabras y las experiencias sucumben ante la aparición de la inocencia. La inocencia no se puede comprar ni vender. No tiene ningún valor: por eso es invalorable.
En la morada de lo inconcebible, más allá del alcance de todas las ambiciones, fuera de la órbita de lo conocido, allí reside la inocencia. Y no es un lugar lejano, ni pertenece a ninguna geografía extravagante. Es el cielo más alto, el océano más profundo, el corazón más grande.

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Extraído de "El Tao Nuestro de Cada Día", de Furia del Lago - Editorial Ananda

El infinito no tiene cáscara

2010-07-17T04:46:00.004-03:00

Tanto si lo que has hecho es algo que consideras bueno como malo, eres absuelto por el amor de la vida que se derrama en la vida. Esto es así porque tus hechos son tan ilusorios como tú.

Escucha cómo, sencillamente, las gotas de lluvia del lenguaje están cayendo en el océano del silencio.

Sólo el amor puede ver a la ilusión desintegrarse en la ilusión.

Inesperada para sí misma, persona que no es persona, libertad disfrazada de humana.

¿Cuáles son las reglas de la libertad?

El infinito sigue trabajando
debajo de los rulos del poema
y de la sensación de estar viajando
hasta la solución de algún teorema.

Trabaja sin cesar y sin hacer
ni el más mínimo esfuerzo. Simplemente
deja que del morir brote nacer
y viceversa, porque el bivalente

transcurso del momento no ha salido
de la meta jamás. Todo se vierte
sin pausa en todo y éste es su vestido:

el perpetuo fluir que se convierte
en un momento siempre diferente
pero igual a sí mismo y permanente.

Vita Preziosa

Ya los antiguos han escrito, en el libro de la intemperie, que la libertad no puede ser personal porque, sencillamente, no existe forma que pueda contenerla. Por eso es que, en rigor, no existe ninguna forma: porque todo es libertad.
La imagen que describe esta danza de las transformaciones es el canto del pájaro, una más entre tantas formas que pierden la forma. Escucha conmigo: esa calandria viene a cantar la mañana, no a ponerle nombre.
¿Tú crees que la calandria canta? Claro que no. Es la libertad.

La libertad, plenitud del vacío, palpita en tu corazón cuando descubres que aquí no está en ninguna parte y que tú encuentras tu hogar en cada célula del infinito.

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Extraído de "El Amor es Todo Lo Que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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(Foto: desde hace dos días está nevando en Sierra de la Ventana, provincia de Buenos Aires)

Lo demás está demás

2010-07-14T22:46:00.003-03:00

Le pides amor al presente. Y el presente no te puede dar otra cosa, porque el presente es amor, es un latido que hace vibrar tu corazón. ¿Qué es, entonces, lo que estás pidiendo?
Estás pidiendo un amor especial. Pero el amor es incapaz de hacer excepciones.

El presente, ¿da o recibe? No te pregunto para que me respondas, sino para que estés presente.

A menos que des amor, no recibirás amor, porque nada está separado de nada.

En el mundo de la unidad, recibir y dar son un solo movimiento. Por supuesto, no existe ningún otro mundo, salvo el de la unidad.

El amor revela que jamás hubo separación y que todo es uno. Por eso, no existe “alguien” que pueda amar a otro “alguien”. El amor es impersonal.

Si dar y recibir son una misma cosa, entonces no existen ni la una ni la otra. Vale decir: no das ni recibes amor, eres amor.

El creador y la criatura están unidos por la creación.

El amor es imposible para quien pretende transformarlo en “suyo”.

La voluntad del presente es tu voluntad. Lo demás es capricho, sueño, esclavitud. Y está demás.

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Nada más que una imagen

2010-07-10T08:05:00.003-03:00

El ego es la máquina de pedir. Es una construcción mental basada en exigirle a la vida que se la pase otorgando beneficios a esa persona que llamas “yo”.
No es necesario hacer complicadas descripciones ni elaboradas teorías acerca del ego. Es la máquina de pedir.
¿Por qué, entonces, hay cursos, caminos espirituales, religiones enteras dedicadas a realizar intensos y extensos trabajos para “eliminar el ego”? Es otra de las características del mismo ego. Sigue pidiéndole a la vida el papel central en todo el universo y, por lo tanto, aunque reconoce que es la fuente de todos los problemas, al mismo tiempo dice: “Está bien, sé que estoy estorbando, que soy la causa de todos los conflictos y los problemas. Pero tenemos que elaborar algún sistema que me permita tener menos ego, o algo por el estilo, para evitar mayores males”.
En otras palabras: el ego quiere quedarse sin problemas pero no quiere que desaparezca el inventor de todos los problemas, que es el mismo ego. Por lo tanto, elabora cursos y caminos espirituales de toda clase para ir quedándose sin ego en forma progresiva. Con lo cual, jamás llegará a la meta.
Sin embargo, el ego puede desaparecer con sólo un soplido del viento de lo inevitable. ¿Por qué? Sencillamente porque no existe. Es una ilusión, una manera de ser que se consolida en una persona para fortificar la creencia de que se trata de una persona separada. No existe persona separada de nada. Toda persona es una célula minúscula entramada en un tejido energético que llamamos “vida”.
Por lo tanto, gracias al ego, tú crees que la vida es “tu vida”. El ego funciona como un respiradero de creencias permanentes, según las cuales tú tienes autonomía, voluntad, propia, una vida separada de la vida y todo el mundo separado de ti, girando en órbita en torno a tu persona. Eso lo comprendes fácilmente. También comprendes con facilidad que el ego te causa un conflicto detrás del otro y que una existencia semejante no puede ser sino un sufrimiento sin fin.
Lees a Nisargadatta Maharaj o recitas algún poema de Rumi, te empapas con las lecciones de Ramana Maharshi o te sacudes el sopor con los latigazos verbales de U.G. Pero hagas lo que hagas, todo se va por el sumidero. ¿Por qué? Porque todo lo haces para ti mismo y ese “uno mismo” no existe, sigue siendo una fantasía mental que cada uno forja para creerse el centro del universo.

Angelo Nero – Pero es muy difícil no creerse un “yo” cuando todo el mundo está reforzando esa creencia. Si yo estoy solo, sin gente alrededor, puedo aquietarme y llegar a esa comprensión, puedo llegar a entender que exigirle a la vida que me dé satisfacción es una burrada. Pero apenas aparece mi vecino, ya entro en un juego de “tira y afloja” para conseguir algo y mi vecino hace lo mismo, exactamente lo mismo. Así que todos estamos involucrados en ese juego.
Turiya – Así es. El ego es la máquina de pedir y la sociedad entera es una máquina gigante de pedir. Si no hubiera sido por el ego, seguiríamos viviendo en la selva, como otros primates entre tantos. Pero el ser humano probó el fruto del árbol del conocimiento, saboreó la diferencia entre el bien y el mal, y con eso ya se instaló en el reino del ego.
AN – Vale decir, fuimos expulsados del paraíso.
T – Por nosotros mismos, tal cual. Distinguimos el bien del mal. El bien o el mal, ¿para quién? Para mí, por supuesto. Esto es bueno para mí, por lo tanto, aprendo las maneras de conseguirlo, de fabricarlo, de repetirlo y de idolatrarlo. En cambio, aquello es malo, así que lo repudio, lo convierto en un demonio, le tengo miedo.
AN – Sin embargo, no podríamos sobrevivir si nos faltara esa discriminación.
T – Está claro que el pensamiento discriminativo tiene que seguir existiendo. Pero si esa facultad de discriminar se convierte en el centro del universo, entonces voy a estar en problemas.
AN – El problema principal es el sufrimiento.
T - ¿Por qué sufrir? Porque haces de tus exigencias el eje del mundo. Le exiges al mundo que te consiga esto y aquello, le exiges tu completa felicidad. Y para el mundo, tú eres prácticamente nadie, no existes.

Pero identificar al ego como el causante de los problemas puede llegar a engendrar problemas todavía mayores. “Si esa máquina de pedir me está haciendo la vida imposible, entonces tengo que liquidarla”, declara el que se siente agobiado por los problemas.
El ego es una entidad imaginaria. ¿Qué se puede hacer con ella? Absolutamente nada.
Alonso Quijano quiso ser Don Quijote. Se embarcó en su delirio y salió a “desfacer entuertos” con su disfraz de Don Quijote. Y embarcado en esos delirios cometió tantas locuras que al final terminó por confesar, poco antes de morir, que todo había sido simplemente una locura. Recuperó la razón y recordó que él era nada más que Alonso Quijano.
Lo mismo pasa con el ego. Cada uno tiene un quijote imaginario dentro de sí, al que le da toda su energía y toda su sangre. Se desvive para sostener esa imagen del ego. Resultado: sufrimiento constante.
Con el ego no hay nada que hacer. Sólo comprender que se trata de un delirio y dejar de alimentarlo. Es nada más que una imagen absurda que cada cual se forja de sí mismo. Nada más.

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Extraído del libro "El Fin del Mundo", de Furia del Lago - Editorial Ananda
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Más acá de la dualidad

2010-07-03T08:25:00.004-03:00

Las palabras nunca tocan la esencia. No lo hacen cuando se dice “amor” pero tampoco cuando se dice “niño”, o cuando se dice “vecino”. Algunos citan a Lao Tzu y dicen: “El Tao que se puede nombrar no es el verdadero Tao”. Entonces piensan que el Tao es algo misterioso, como si hubiera algo que no lo fuera. Yo nombro “niño” y eso no es el verdadero “niño”. Usamos la palabra “vida” como si supiéramos de qué hablamos. En definitiva, todo es misterioso. Y dentro de tanto misterio, el lenguaje.
Las vacas no hablan entre sí, los perros se ladran, pero nosotros hablamos. Usamos símbolos y conceptos, nos transmitimos fórmulas matemáticas o recetas de cocina, contamos historias y hacemos películas.
Las palabras pueden transmitir ideas y las ideas hacernos llegar emociones, mientras que las emociones pueden transmitir sensaciones. ¿Cuál es la sensación del silencio? La del no nacido.
Un no nacido es alguien que no muere ni nace. La sensación del silencio consiste en estar aquí por primera y última vez, las dos cosas en una.

Angelo Nero – Termino de leer esto que has escrito y trato de entenderlo. Cuando hablas del no nacido pienso que estás usando eso como metáfora. Pienso que hablas de la inocencia.
Turiya – La inocencia es el estado de ser, sin atributos. No ser esto ni aquello, sino sólo ser.
AN - Quieres decir, entonces, que el no nacido es algo nuevo, siempre fresco.
T – No, no. De ninguna manera. Por supuesto que no es algo nuevo. Si fuese nuevo, es porque lo estarías comparando con lo viejo.
AN – Y tampoco es viejo.
T – Claro que no. Lo viejo es un concepto que resume todos los conceptos. La inocencia no tiene nada que ver con los conceptos.

Angelo Nero – Los que meditan, a mi entender, están tratando de recuperar el estado de inocencia.
Turiya – El estado de inocencia no puede pertenecerle a nadie. Por lo tanto, nadie lo ha perdido y nadie tiene necesidad de recuperarlo. Su cualidad es la de no ser personal y, por lo tanto, no puede ser atesorado por ninguna persona.
AN - ¿Ninguna persona puede ser inocente?
T – Lo personal es el abandono de la inocencia.
AN – Entonces, cuando el niño empieza a decir “yo” para referirse a su propia persona, es cuando abandona la inocencia.
T – Así es. A partir de ese momento se inventa para sí mismo una persona que está separada de la totalidad.
AN – Pero no está separada.
T – Claro que no, el niño imagina que está separada.

Angelo Nero – Estuve buscando el origen de la palabra inocencia y proviene de nocivo. Quiere decir no-nocivo, que no hace daño. La palabra inocuo quiere decir lo mismo y tiene la misma raíz. Una persona inocente sería, entonces, la que no hace daño.
Turiya – En el mundo de las personas, todo es perjudicial o beneficioso, según quien sea el que reclame tales resultados. ¿Por qué son así las cosas? Porque en el mundo de las personas existe una separación ficticia. Todas las personas tienen una religión inevitable: se creen separadas. Por lo tanto, lo beneficioso es beneficioso para mí; y lo mismo pasa con lo perjudicial.
AN – Ajá, entonces la persona separada es la que inventa el beneficio y el perjuicio.
T – Así es. Las nociones de bien y mal existen para la persona separada, es decir, para el ego. Si tomas a un bebé recién nacido, ¿qué es lo que está mal para él y qué es lo que está bien? Lo ignora. A medida que va creciendo, lo averigua. Cuando tiene hambre, llora. Y cuando siente algún dolor, o algún malestar, también llora. Eso es entonces lo que está mal: aquello que le hace daño a su persona.
AN – De manera que el bien y el mal son conceptos egocéntricos, que están basados en la persona propia como eje del mundo. El mal es lo que me hace mal a mí, y el bien es lo que me beneficia.
T – Todos los conceptos son egocéntricos. Nacen del ego. Es el ego quien se hace un concepto de su, así llamada, propia persona. Y es el ego el que inventa un concepto del mundo. El concepto básico es dual: yo y el mundo.
AN – De modo tal que la inocencia sería volver al estado de antes de nacer, lo nonato.
T – Los maestros del zen preguntaban: ¿cuál era el rostro que tenías antes de nacer?
AN – Es un koan, sí, algo que siempre tomamos como un enigma que no tiene solución. Pero ahora veo que ningún koan tiene solución porque no es un problema. Es decir, el koan no pertenece al mundo de la dualidad.
T – Claro, puesto que no son un problema, no requieren ninguna solución. ¿Cuál es el rostro que tenías antes de nacer? La inocencia.

La cualidad del silencio es la inocencia. En cambio, en el mundo del ego reina la culpa. Por supuesto, cuando se inventa una dualidad entre yo y el mundo, también se inventa el bien y el mal. Todo aquello que me hace mal “a mí” es culpable de mi malestar.
El silencio nunca duerme ni está despierto, porque reside más acá de la dualidad entre despertar y dormir, más acá de todas las dualidades.
El silencio no nace ni muere. No tiene un centro donde hacer eje, porque, para el silencio, todo es centro.

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Foto: Juego de espejos, de Dionisio Mayor

El Ser Único

2010-06-29T05:42:00.005-03:00

Angelo Nero - ¿Qué es eso que llaman iluminación?
Turiya – Propongo que en lugar de iluminación hablemos de la inocencia primordial.
Angelo Nero – Entonces, debo deducir que eso que tanto anhelan los buscadores espirituales es la inocencia primordial. Pero, ¿se puede volver a la inocencia primordial?
Turiya – No se puede. La inocencia es lo que tú eres, nunca dejaste de serlo. Te confundieron los deseos y pensaste que podías elegir entre el bien y el mal.
AN – No entiendo; ¿acaso no existen el bien y el mal?
T – No. Tú te inventas una creencia. Crees que eres alguien que puede vivir por separado, como si tuvieras una vida propia. Pero no existen las vidas por separado, sólo hay una vida.
AN – Quisiera saber si eso tiene algo que ver con el bien y el mal.
T – Primero te inventas una vida por separado y luego discriminas: todo lo que yo quiero está bien y todo lo que yo rechazo está mal. Vale decir, el bien y el mal son dos elementos que tú quieres controlar y manipular para conseguir algún provecho propio.
AN – Es evidente que así funcionamos. Y así es como perdimos la inocencia. ¿Estamos condenados?
T – Ya te he dicho que nunca perdiste la inocencia. Imaginas que la perdiste, crees que realmente estás separado de la vida o de la inocencia, pero jamás podrías.
AN – O sea que me imagino como alguien sin inocencia. Eso sería como decir que me imagino culpable.
T – Bueno, primero decides separarte de la vida primordial y luego, puesto que has perdido la inocencia, te sientes culpable. Pero, para no sentir esa culpa, te dedicas a juzgar al mundo. Entonces dices: “El mundo tiene la culpa de todo este sufrimiento que estoy viviendo”. Ya ves, has establecido una separación básica entre “el mundo y yo”, y luego te dedicas a tapar tu supuesta culpa y le echas la culpa al mundo.
AN – El mundo viene a ser un conglomerado que forman mi mujer, mi vecino y mis padres, y todo el que ande por ahí.
T – Así es. Además de las circunstancias y la situación económica, los tironeos políticos y todos los conflictos que puedas imaginarte. Por eso vivimos juzgando y juzgando. Porque al tratar de sostener a toda costa mi imagen de una vida separada, todo lo que está sucediendo ahora y aquí es algo que amenaza precisamente esa imagen.
AN – Por lo tanto, juzgo. Y al juzgar, sigo manteniendo la imagen de que estoy separado de todo eso que juzgo.
T – Efectivamente. Juzgar es la manera que asumimos de seguir fingiendo que tenemos una vida autónoma y controlada.
AN – Y de tapar la culpa que siento por haberme separado. Pero tú dices que en realidad no estoy separado.
T – No. Simplemente imaginas que estás separado.
AN – Un momento. Yo tengo mi cuerpo y tú tienes el tuyo. Tú has nacido en una ciudad y yo he nacido en otra. ¿Acaso no estamos separados?
T – Hay organismos separados, pero no vida separada. La vida es unidad.
AN – Sin embargo, yo siento que puedo estar separado de la inocencia primordial. Una vez que sabes algo, ya no puedes volver atrás. ¿No es así, acaso?
T - ¿Qué es lo que sabes, en realidad? No sabes absolutamente nada de nada. Ven aquí, asómate a la ventana. ¿Ves todo ese campo lleno de flores? Dime lo que sabes acerca de todo esto.
AN – Bueno, podría decirte que son todos girasoles y algunas otras cosas más. Pero, claro, puedo hablarte de las actividades humanas y de quienes siembran esos girasoles para luego hacer enormes cosechas que son cargadas en enormes barcos y enviadas al mundo entero. Y de todas maneras, sigo sin saber nada de nada, tienes razón.
T – Asómate y mira los girasoles sin ponerles nombre ni fabricar asociaciones retorcidas. Mira en silencio por completo. (Pausa. Largo silencio). Ahora dime qué es lo que sabes.
AN – No, en el fondo, no sé nada.
T – Ahí, en el fondo, es donde está la inocencia primordial. Si tú buscas en la superficie no encontrarás más que conceptos y juicios. Pero son todas interpretaciones y mañas que usas para creerte alguien separado. En cuanto dejas que el silencio te surja de lo más hondo, descubres que lo más hondo no es una persona, ni alguien especial, ni un hombre ni una mujer, ni nada que puedas concebir. Lo más hondo es la vida misma, la inocencia primordial, el ser único que es.
AN – Lo que es.
T – Sí, el Ser Único es lo único que es.

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

A la perfección

2010-06-26T05:24:00.005-03:00

No corregir el presente: ésta es la manera de ser el presente.

Cuando desaparece el corrector, eres el presente viendo al presente, sin dualidad.

¿Qué es lo que necesitas corregir? Cualquier cosa que pretendas obtener ha de ser para tu beneficio personal y eso, tu mundo personal, es lo que te mantiene ilusoriamente separado de la totalidad del ser.

Turiya – La ilusión de ser alguien separado te impide ver que eres la totalidad del ser.
Angelo Nero – Tengo que corregir esto.
T – Ya ves, te sigues manteniendo en la ilusión de ser alguien separado. Ahora crees que eres alguien que puede corregir ese comportamiento.
AN - ¿Y cómo haré para terminar con la ilusión?
T – Tú eres la ilusión mientras te creas alguien separado de la ilusión, o alguien que sería capaz de terminar con ella.

Eso es lo que impide al ser humano terminar con el sufrimiento de sentirse algo separado de la totalidad: su persistente creencia de ser alguien que puede corregir la totalidad.

Basta que quieras corregir al “otro” para consolidarte como “yo”. La dualidad entre “yo y el otro” es también la dualidad entre “yo y el mundo”. Ese pensamiento dual te hace vivir en la pesadilla de creer que vives en un mundo que no te da satisfacción.

No existe ni “yo” ni “el mundo”. Te empecinas en ser un microbio que pretende corregir el milagro de la vida.

Sin corregir el presente: así vive el presente.

Eso es lo que está en juego aquí. Deja que el momento presente observe al momento presente. Si estás instalado aquí como el juez de la situación, no eres más que un payaso que levanta el dedo hacia el sol que ilumina este día y lo amenaza con tus sabihondas palabras: “Tú, sol, debes hacer lo que yo te diga”.

Sólo el payaso que ríe de sí mismo se pone al descubierto: "Soy el sol que ilumina este día".

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Grumos de Conciencia

2010-06-22T06:30:00.004-03:00

La división entre tú y el mundo es imaginaria. Por lo tanto, el mundo no te está haciendo nada y tú no le estás haciendo nada al mundo.

¿Qué es el mundo? Una idea de alguien que se cree separado del mundo.

¿Cómo hace el padre para enseñarle al niño de un año a inventar el mundo? Le dice: “tú eres tú”. O bien: “Tú eres Juan”. Así, Juan aprende a separarse, a sentirse a sí mismo separado. “Este cuerpo soy yo; el resto es el mundo”.

El adulto va caminando por la calle y, de pronto, es asaltado por la inocencia: “Yo soy el mundo”.
Este momento de inocencia es el que hace desaparecer, por igual, al ego y al mundo.

Observa conmigo la inocencia. Mira cómo, silenciosa y toda ojos, anida en el niño que palpita dentro de tu corazón.

Buscas un significado para el mundo que inventas. “Ah, si tuviera un significado – le dices al espejo -, eso justificaría el haberlo inventado”.
Así, arremetes contra enemigos imaginarios y son molinos de viento; le escribes al cielo un poema con forma de nube y no puedes recordarlo; estás yendo de viaje y siempre estás aquí.

Te dije que mires por donde caminas. Acabas de tropezar con la inocencia que te advierte: “No me pierdas de vista o tropezarás conmigo”.

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago, Editorial Ananda

Rascándose la cabeza

2010-06-18T06:11:00.004-03:00

Todo es un concepto. Nada también es un concepto.

“La palabra no es la cosa”, proclama el nuevo dogma. ¿Una cosa de qué tamaño?

La cosa es una piedra. Sí, pero la piedra está junto a un árbol en el parque. Está bien, entonces la cosa es el parque con la piedra incluida y el árbol contiguo. Perfecto, pero el parque está en un barrio. Muy bien, entonces la cosa es el barrio. Ah sí, pero el barrio está en la ciudad…
Ya ves, la cosa es cosa de nunca acabar.

La palabra es un concepto. La cosa es un concepto. Un concepto es un concepto.

Alguien te habla de liberarse del concepto. ¿Acaso “liberarse” no es un concepto?

Si te quedas sin concepto, ¿quién se queda sin concepto?

Esto es misterio sólo si le pones
ese nombre. ¿Cuál es la diferencia
entre lo que pregunta y la respuesta?
No se puede explicar nada de nada.
Si dejas que el silencio te evapore
no habrá quien pueda unir media respuesta
con su media pregunta. La certeza
va de la mano con la incertidumbre.
Todo, al fin, se reduce a la etiqueta
de serlo “todo”, si eso es lo que piensas.
Pero si nadie hay que esté pensando,
¿quién concibe a la “nada” que se muestra?

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Sin ilusiones

2010-06-15T06:04:00.007-03:00

Hoy es el último día. No queda nada por delante y, por cierto, no ha quedado nada por detrás.
Esto es lo que el buscador espiritual ha buscado por todas partes.
¿Se atreve a vivir con esto?
¿O quiere seguir buscando?

El Advaita podría ser llamado, también, la Tradición del Último Día. No queda tiempo para descubrir que el ego no existe. Es decir, por pura visión sin antiparras culturales, se derrumba la ilusión madre, la ilusión que engendra todas las demás ilusiones: el yo.
No es una meta que se alcanzará un día indefinido de un futuro ilusorio a través de un camino consolador.
No. Aquí no hay tiempo, no hay consuelo para nadie.

El día de hoy no es adiós ni bienvenida. Es lo que es. Todos tus planes han desembocado en esto. El tiempo era un zumbido en la cabeza que se imaginaba una vida personal. Esa vida personal, ahora, está disuelta como un terrón de sal en el océano de la vida sin límites.

¿Se puede vivir sin ego? Eso es como preguntar si se puede vivir sin planes y sin resentimientos.

Pero pongamos las cosas en su lugar: si el tiempo ha desaparecido, la vida está completa. Esto es todo, aunque sea nada también.
Caso contrario, si aparece alguien a decir: “Voy a quedarme sin planes ni resentimientos”, ya está con el tiempo y su carrusel personal instalado como centro del universo. El personaje no ha soltado el control. Y la magia del último día se pierde, embarcada y adormecida en los ilusorios días venideros.

En realidad, al admitirse que hoy es el último día, esto ni siquiera es un día, ni una semana ni una hora, ni nada que se le parezca. Es una jugarreta del lenguaje: hoy es el último día; por lo tanto, el último día no existe.
Lo que ha quedado en nuestras manos, entonces, es nada. Y esto no se parece a nada.

¿Qué puedo hacer?, pregunta el ego. Pero su débil voz queda disuelta en el silencio.

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda

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Foto: A todo sol en el Río de la Plata

Dar la vida

2010-06-10T05:32:00.005-03:00

Angelo Nero – En nuestra última conversación, me decías que el amor es un darse que recibe interminablemente el don de dar. ¿Cómo se concibe algo así?
Turiya – No puedes concebirlo. Quiero decir, no es algo que puedas encerrar en un concepto. El concepto es un reducto donde pretendemos encerrar lo que se puede concebir mentalmente. Pero el amor no se puede encarcelar. Es como si el corazón quisiera atrapar al latido.
AN – Es algo que nos traspasa…
T – Sí. La persona que aparentamos ser, este organismo humano al que llamamos mujer u hombre, es como una flauta, traspasada constantemente por el viento de la música vital.
AN – Esa música vital es lo que llamamos amor.
T – Puedes llamarlo amor, si quieres. Tengamos en cuenta que todo esto no son más que conceptos. Pero bueno, para eso están los conceptos, para ir más allá de ellos. Son como escaleras, las usas para subir y una vez que estás arriba ya no las necesitas más.
AN – Quiero saber por qué no podemos amar. Da la impresión de que todos supiéramos qué es el amor, pero al mismo tiempo es imposible definirlo.
T – Eso es lo que pasa con saber. El saber siempre es algo incompleto, por definición, porque al saber estás encerrando una experiencia vital en un reducto de la memoria llamado funcionamiento conceptual. Con el amor pasa eso que tú dices, todos lo conocemos, pero al mismo tiempo lo desconocemos. Es que no podemos clasificarlo, ni manipularlo, ni hacer nada con él. Sólo podemos vibrar con su vibración. Y, de hecho, lo estamos haciendo.
AN - ¿Lo estamos haciendo? ¿Quieres decir que estamos realmente sintiendo amor?
T – Lo que digo es que estás vibrando al compás del amor. Tú no sabes cómo, pero tu corazón está latiendo. Eso es el amor. Pero no sabes quién te late el corazón. Yo te lo puedo decir, pero al decírtelo, no estoy diciendo nada: es el amor lo que hace latir tu corazón. Es la vida en su totalidad. Es el milagro del ser manifestado como conciencia de ser. Como ves, te lo digo todo y sin embargo no te digo nada.
AN – A todos nos palpita el corazón. Pero unos son criminales y otros santos. Y todos actúan con ese palpitar del corazón en sus personas.
T – Así es. El amor es la materia prima. Y así como cada uno tiene un rostro diferente, también sucede con cada uno que sus actos serán distintos. Es una sola vida expresada en miríadas de organismos, formas y objetos.
AN - ¿Eso quiere decir que cada uno hace lo que quiere?
T – Lo que quiere cada uno es tener una vida separada, lo que consigue es que la totalidad de la vida destruya esa fantasía de separación.
AN – O sea que, quiera lo que quiera y haga lo que haga, siempre mis deseos personales serán avasallados por la vida en su totalidad.
T – Por supuesto. Lo que quieres es ser alguien, vale decir, alguien separado. Puesto que no estás separado de la vida, eso que quieres será destruido a cada rato. Es inevitable.
AN – Ahora bien, tomemos el caso de una persona que te dice: quiero amar. ¿Puede hacerlo?
T – Eso es lo mismo que decir: quiero vivir. Ya estás viviendo, ¿qué más quieres?
AN – Un momento, ¿estás diciéndome entonces que ya estoy amando?
T – Es inevitable. Somos amor. El amor es la sustancia de la vida. La vida nos crea para amar a la vida. Somos un don de la vida creado para darnos.
AN - ¿Y por qué hace eso la vida?
T – Voy a decirte el secreto, pero tú ya lo sabes: la vida consiste en dar la vida.

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Extraído de "Gracias a la Vida", de Furia del Lago - Editorial Ananda

Levantando los brazos

2010-06-07T06:14:00.003-03:00

Por el camino de la soledad
los murmullos del campo se adormecen
en el gran pozo del entendimiento
que de nombre carece.
La vida va dejando su simiente
por esa sensación
de madre que de asombro se estremece
cuando ve a su pequeño caminar
por vez primera. Viene
de tan hondo la nítida certeza,
la extrañeza de ser, que no se puede
negar que este milagro de la vida
ni a sí mismo siquiera se parece.
Así la vida se prodiga en vida
levantando sus brazos, simplemente,
para abrazar con todo
al espíritu vivo que desciende.

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Extraído de "El Amor es Todo lo que Hay", de Furia del Lago - Editorial Ananda